Библейские исследования Виктора Бартенева

Основы вероисповедания
Ответить
Аватара пользователя Ukraine
Pako_O
Чемпион
Сообщения: 1696
12 июн 2017, 10:17
Откуда: Кольская сверхглубокая

Библейские исследования Виктора Бартенева

#277492

Сообщение Pako_O » 07 май 2019, 12:45

Что-то вроде вступления.
В этой теме я представляю Виктора, поэтому здесь я не атеист, но только здесь :-):


Библия – самая известная, самая читаемая книга в мире. Ее тексты легли в основу учений трех наиболее влиятельных религий: иудаизма, христианства и ислама. Почему же учение о законах, регулирующих взаимоотношения Бога и человека, не привело к устранению разногласий между людьми, странами и между конфессиями христианства, история которых полна расколов и даже религиозных войн? Потому, что буквальное прочтение Священных текстов не раскрывает глубины этой великой и загадочной книги.

В Библии много мест, как бы противоречащих здравому смыслу: топор поплыл; огонь лучше горит в воде; Христос сел на ослицу и осленка одновременно, и т.п. Есть тексты, в которых в заслугу патриархам ставится нарушение ими воли Божьей, данной в десяти заповедях. Все эти странности говорят об иносказательности Библейского языка, этого не скрывает и сама Библия.

«Открою уста мои в притче и произнесу гадания (букв. «загадки») из древности» (Пс.77:2). Ясно сказано, в какой форме произносятся наставления: и настоящие, и древние.

«…если извлечешь драгоценное из ничтожного, то будешь как Мои уста» (Иер.15:19). Перед этим пророк Иеремия спрашивает: неужели наука Божья (вода) обманчива?

Апостол Павел, вспоминая о временах Моисея, повествует о манне, воде и камне, не как о буквальных вещах, а как об образах, которые даны нам в наставление (1Кор. 10:3-11).

Соломон прямо говорит: «Слава Божья - облекать тайною дело, а слава царей - исследовать дело (Прит.25:2). Почему же загадочный, притчевый образ Божьей науки назван славным? Потому, что благодаря такой форме, она становится неуязвимой для своеволия переводчиков, как правило, представлявших интересы власть имущих, и доходит до нас в неискаженном виде. В то же время она требует знания и текстов, и логического их анализа, которые снимают притчевую скорлупу содержания, действительно извлекая «драгоценное из ничтожного».

Наступает время для духовного понимания человечеством истинного смысла Священного писания, распространения Благой вести (Евангелия) между всеми людьми доброй воли, приближения Царства Божьего на земле, которое завещано народам через патриархов, пророков и Христа.

Библия, повествуя загадочными образами, сама же подсказывает их истинное содержание, раскрывая значение разных слов.
Аватара пользователя Ukraine
Pako_O
Чемпион
Сообщения: 1696
12 июн 2017, 10:17
Откуда: Кольская сверхглубокая

#277493

Сообщение Pako_O » 07 май 2019, 12:46

Авраам рассекает животных 猫_^ (Быт 15:9-17)

Простое прочтение этой истории скорее вызовет недоумение, чем чему-то научит.
Взять для Бога трехлетнюю корову, козу, трехлетнего овна и молодого голубя с голубицей…(9). Если согласиться, что чувства в Библии часто представлены в образах различных животных, а число «три» - символ послушания, то Бог говорит Аврааму о его служении Ему через определенные чувства при условии вдумчивого анализа результатов их проявления. Есть чувства, с помощью которых человек может укрепляться на праведном либо грешном пути, поддерживая ими свои силы и в большом и малом деле. Они даны в образах коровы и козы. Овен – символ лидерства и настойчивости в служении либо собственному эгоизму, либо всем (Мрк 9:35).

Именно для этого надо было «рассечь» этих животных пополам (букв. посредине). Образ чистых животных – чувств, пригодных для служения Богу, просматривается уже в Лев.11 через символическое обозначение их двойственной возможности. Раздвоенное копыто – как двойной вариант жизненного пути, а двойное пережевывание пищим – как символ двойственных выводов на нем.

Такие чувства, как послушание, преданность, бережливость и т.д. могут быть на службе как света, так и тьмы в отличие от чувств – животных нечистых, не обладающих полным набором такой раздвоенности, и служащих только тьме. Например: злобность, зависть, мстительность и т.д. Самопознание Авраама приводит его к выводу, что даже положительные черты характера нуждаются в точном уяснении того дела, которому они служат. Положить одну часть животных против другой (10) – это и есть увидеть, какое противоположное значение может иметь, например, послушание, если оно находится на службе у зла.

Почему не рассечены голубь и голубица(10)? Они символизирует Святой Дух в Библии. Голубь – проявление Его в идеологии, голубица (как и всякий женский род) – в практике. Единственное чувство, которое невозможно поставить на службу зла – это совесть, пристанище Духа Божьего в человеке. Молодой голубь и голубка говорят об окрепшем Духе Божьем в совести Авраама, который, конечно, не нуждался ни в каком разделении.

Хищные птицы налетали и клевали рассеченных животных, Авраам отгонял их (11). Хищные птицы – высокочтимые, агрессивные человеческие идеалы, жившие в обществе, но уже ставшие для него чужими. Их представители опять пытались смешать воедино праведное с грешным в удобной для себя идеологии, нивелируя выводы Авраамом о возможности применения лучших качеств человеческой души. При заходе солнца ужас и мрак великий нападает на Авраама (12). Поворотный день – этап становления на пути к Богу открывается тьмой и ужасом по отношению к бывшему сознанию. Это и есть основа раскаяния, когда вчерашняя неправда предстает истинном свете уже как тьма. Потому Бог и благословляет такое прозрение (13-16).

Печь, дым, огонь…(17) Печь – место приготовления пищи, а пища в Библии – делать дела, угодные Богу (Ин 4:34), либо тому, что человек поставил на место Бога. Это тоже его сознание, принимающее окончательное решение. Результаты таких решений прямо противоположны: беды и несчастья людей (дым, который ест глаза, укоряет мировоззрение), либо свет и братство во всем мире – царство праведного огня, где сгорает всякая неправда.

Дым и огонь из печи прошли через рассеченных животных (17) – последствия проявления одних и тех же чувств, приведших к разным результатам из-за разного их служения. В своем прозрении при захождении прежних представлений (солнца) Авраам еще раз убеждается в правильности сделанного им вывода, что даже положительные качества человеческой души нуждаются в руководстве разума.
Аватара пользователя Ukraine
Pako_O
Чемпион
Сообщения: 1696
12 июн 2017, 10:17
Откуда: Кольская сверхглубокая

#277552

Сообщение Pako_O » 08 май 2019, 12:09

Ангелы, демоны. :an)(gel: :ohot_nik: :de_vil:

Как известно, в христианстве и других религиях ангелы (посланник – греч.) – бестелесные сущности, которые служат Богу, а согрешившие ангелы, т.е., демоны, сатана (противник-греч) – противостоят Ему.

Человеческая психология легко принимает такое толкование, в котором человек уже не так ответственен за результаты борьбы добра и зла в себе (в себе). Всегда можно придумать оправдание своему несовершенству, которому способствовали злые силы. Во многих местах Библия раскрывает значение слов «ангелы» и «дьявол». Весь народ Израиля, хотя и извративший свое предназначение, назван вестником (букв. ангелом) Божьим (Ис 42:19).

«Был человек, посланный от Бога (значит – ангел), имя ему «Иоанн» (Ин 1:6). Христос называет Иуду Искариота дьяволом (Ин 6:70).
«Малахия, который наречен ангелом Господним» (3 Ездр 1:40).
«Когда нечестивый проклинает сатану, то проклинает свою душу» (Сир 21:30).

А также слова Христа к Петру: «Отойди от Меня, сатана…» (Мтф 16:23) говорят о том, что противником Бога в разной степени и в разных ситуациях может быть каждый человек. Дъявольские и Божьи представления живут в сердцах людей, и между ними действительно происходит смертельная борьба. За результаты этой борьбы ответственны мы лично, а не какие-то третьи силы, сваливать ответственность на которых так нравится многим. Если же допустить, что сатана – это личность, но по силе все же уступающая Богу, то невозможно представить, как он, зная свой конец, не сделает попытки спастись, раскаявшись перед милостивым Богом. И откуда берется неисчерпаемое упорство его борьбы, если он знает свою обреченность?

Образные описания сил света и сил тьмы действительно существуют в Библии. Но эти силы действуют внутри нас. В некоторых людях их победа настолько очевидна, что они становятся яркими представителями Бога – (ангелами), или Его противниками –(бесами) с разной степенью достижения Истины или упорства перед Ней. Отсюда и иерархия сил света и сил тьмы.

Сами же небеса в Библии (обитель ангелов) символически означают высоту представлений, приближенных к Богу в сознании людей. Иначе, как они могут «веселиться» (1 Пр.16:31), «проповедовать» (Пс 18:2), «торжествовать» (Пс.95:11), «слушать» (Ис 1:2)?

Такая же образность и с местом обитания падших ангелов-демонов, со словом-символом «земля»; которая также странным образом должна «поклоняться», «обращаться» к Богу (Пс 21:28), «восклицать из глубин своих» (Ис 44:23), «видеть спасение»(Ис 52:10) и прочее.

Примеры:

Сообщение ангела Гавриила о предстоящем рождении Марией сына – известие наиболее полно отражающего Божьи взгляды человека того времени, что праведные убежедния не останутся бесплодными.

Искушение дъяволом Христа в пустыне – попытка сильных мира привлечь Христа к сотрудничеству с их бесплодной идеологией.

В создании неодухотворенной материи Бог ни в ком и ни в сем не нуждается, но в становлении материи духовной созданная Им программа предусматривает сотрудничество Творца с творением. Поэтому наиболее совершенных представителей рода человеческого Он сначала воспитывает в борьбе с их собственным эгоизмом и плотью, постепенно внедряя в них Свою науку, так, чтобы затем, имея таких помощников, не чудесным «насилием» или принуждением, а естественным образом через просветленных братьев открывать глаза существам разумным на их высокое предназначение. Тогда они уже смогут выполнять роль ангелов-просветителей для бесконечного многообразия созданных Им миров.
Аватара пользователя Ukraine
Pako_O
Чемпион
Сообщения: 1696
12 июн 2017, 10:17
Откуда: Кольская сверхглубокая

#277666

Сообщение Pako_O » 10 май 2019, 11:41

Борьба Иакова с Богом :du_el: (Быт.32:24-32)

Буквальная картина: Некто борется с человеком, не может его побороть, а только повреждает ему ногу, и тот, вместо того, чтобы озлобиться, держит противника в объятиях, просит благословения, признаёт Богом? Напрашивается мысль, что это далекая загадочная история, случившаяся с одним из патриархов и повлиявшая на его становление, но не имеющая для нас особого значения.
Образно-символическое объяснение:

Прозрение (появление зари) - борьба Божьего и тварного в человеке. Бог утверждается в сознании людей в трудной борьбе, в которой тварная природа не сразу отказывается от своих ценностей, борется, не уступает. Некоторые в этой борьбе проявляют упорство либо вообще не видят в ней нужды (слепнут). Но отдельные (Иаков), чувствуя чудо перерождения, осознавая свою неправду (хромота), просят благословения для дальнейшего совершенствования.

Иаков боролся (спорил) с Богом, и его открывшаяся (появление зари) неправда (хромота) открыла правду Божью, которую он оценил и у которой просил покровительства.

«И боролся Некто с ним до появления зари» (24)

Борьба (активное противостояние) до выявления очевидной (в свете зари) разницы требований Бога и стремлений человеческих.

«И увидев, что не одолевает, коснулся сустава бедра и повредил сустав бедра»(25). Одно из значений слова «бедро» - ножка светильника (опора света - мировоззрения). Увидев, что не удаётся окончательно убедить Иакова в некотором несоответствии его представлений с волей Бога, Бог вынужден был указать Иакову на несовершенство в его бывших поступках.

Это несовершенство не скрывается и в предшествующем страхе Иакова перед Исавом (Быт 32:7). Образно раскрывается и его причина: просвещение язычников допускало в себе остатки некоторых дорогих для них и, вроде бы, безобидных представлений. Веточки деревьев (дерево в Библии – также символ учения, как и его части и изделия из него) не были полностью очищены от коры - до белизны (Быт 30:37), т.е. - от поверхностных языческих представлений. Отсюда и «скот» (новые чувства) рождался пятнистый и с крапинками (Быт 30:39). Но это несовершенство результатов пастырства не было виной Иакова, а лишь неизбежным состоянием духовности на первоначальном этапе просвещения, где вера еще имеет страх и «Боящийся несовершен в любви (а, значит, в вере)» (1 Ин 4:18). Так же, как потом «покрывало» Моисея сдерживало полноту света Божьей воли по причине невозможности ее восприятия израильтянами (слепило глаза), так и «очищение коры» до полной белизны прутиков могло даже повредить воспитанию язычников.

«Отпусти Меня, ибо взошла заря» (26) Один из вариантов слова «отпусти» - простри руку, т.е., прояви в действии ту науку, которая тебе открылась.

«…не отпущу, пока не благословишь меня (26) Возникшее в свете новых открытий (взошла заря), желание иметь покровительство Божьей науки в последующей жизни просветителя.

«…отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль»(28)
Значение имен: Иаков – вытесняющий, выживающий, Израиль – богоборец, борец на победу. Результат борьбы Иакова с Богом – открывшаяся ему новая истина просвещения, просьба его о Божьем благословении, и (что редко у людей) – осознание своей неправды. Назначение Иакова, вытеснявшего неправду в своем сознании, - бороться дальше в союзе с Богом для победы Божественных представлений в себе и в других.

«…на что ты спрашиваешь о имени Моем, оно чудно» (29) Понимаешь ли ты всю меру ответственности человека, знающего имя Бога, а значит, и Его чудесную роль для людей.

«Я видел Бога лицом к лицу и сохранилась душа моя» (30) Открывшиеся Божьи требования были посильны натуре Иакова, она не нуждалась в полном изменении – «убийстве», и была готова принять их. Хромота – это ущербность органа, но не полная его негодность А просьба благословения – желание помощи Бога в преодолении уже осознанных недостатков.

В словах «я видел Бога» (32:30) слово «видел» может быть переведено, как «узнал». И такой перевод не противоречит дальнейшим утверждениям Библии, таким как: «Бога не видел никто никогда» (Ин 1:18);

«И взошло солнце, когда он проходил Пенуэл; и хромал он на бедро свое» (31) После благословения Истина стала ещё более очевидной (взошло солнце); когда он проходил Пенуэл (лицо Бога), он не скрывал свои недостатки (хромал). Далее нигде в Библии о его хромоте ничего не будет сказано.

«Поэтому и доныне сыны Израилевы не едят жилы, которая на суставе бедра…» (32) Речь не просто об израильтянах: «не тот иудей, кто по наружности таков» (Рим 2:28), а о людях, представляющих в чистоте Божью волю и следующие ей. Не едят – не употребляют для своего созидания и поддержания духа ту соблазнительную силу греха, на губительность которой указал Бог.

И отсюда следует совсем другой вывод, полезный для каждого: ищите Бога всею совестью (соответствием с вестью), опытом Иакова и подлинным смыслом света Библии. Не идите на компромисс с неправдой. Не бойтесь признавать свои недостатки перед Богом и исправлять их.
Аватара пользователя Ukraine
Pako_O
Чемпион
Сообщения: 1696
12 июн 2017, 10:17
Откуда: Кольская сверхглубокая

#277769

Сообщение Pako_O » 11 май 2019, 11:30

Вариант толкования чисел в Библии.

Суть любого числа составляет сумма всех его цифр, приведенных к однозначному числу путем сложения.
Значение такого числа раскрывается порядковым номером дней творения и основными событиями, в них произошедшими (см. Дни творения).

1 день (число 1). Человеку (земля) открыта воля единого Бога (свет).
2 день (число 2). В Божьей воле четко и твердо обозначены ее границы: добро отделено от зла. Разделяющие свойства этой воли (твердь-небо).
3 день (число 3). Появление растений, служащих примером послушания свету, являющихся основой биологической жизни на планете.
4 день (число 4). Появление солнца, луны, звезд для управления сменой дня и ночи и отделения света от тьмы. Управляющее значение Божьих законов в сознании человека, как в трудные для Истины времена заблуждения, искания ее (ночь), так и во времена, благоприятные для ее торжества, победы (день).
5 день (число 5). Под действием света Божественных откровений вода – идеология чувственной стороны человеческой натуры (пяти чувств) рождает, как собственные приземленные представления: гады и рыбы, так и ранее не свойственные для нее, способные постигать высоту Истины – птицы, поднимающиеся к тверди небесной. Первое проявление результатов действия «света» - появление духовной способности отделяться от животной низменной природы человека.
6 день (число 6). Этот раскол закрепляется проникновением духа вечной жизни во внутренний мир (лицо) человека. Теперь этот дух живет рядом с животной, временной натурой, созданной из праха. Рождается качественно новый человек, способный делать выбор между добром и злом, вечным и преходящим. Начинается практический путь противоречивой натуры человека к 7-му дню.
7 день (число 7) . День победы Божественных идей в сознании человека. Борьба со злом завершена.
8 день (число 8). Жизнь по Божьим законам, которые надо «возделывать» (Быт 2:15).
9 день (число 9). Плоды этой жизни, которые надо «хранить» (Быт 2:15).
На языке чисел это значит: Воля единого Бога (свет) (1) безкомпромисна (тверда) (2), требует полного послушания (растения) (3), должна руководить человеком всегда и во всяких ситуациях (светила дня и ночи) (4), проявлять высоту представлений в его натуре (птицы) (5) и вести к своей победе (через борьбу Божьего духа с тленной плотью) (6), к седьмому дню - полной победе Божьих идей в человеке (отдых Бога) (7).

Примеры:

Размеры храма Соломона были: 60x20 локтей –длина и ширина, и 30 локтей высота (ЗЦ6:2), то есть, в цифрах заложены основные условия прихода человека к Богу: во все время продолжения своей земной жизни (6) он должен помнить, что воля Бога тверда, безкомпромисна (2) и быть ей как можно более послушным (3) в высоте своего сознания.

Число зверя 666 имеет в сумме однозначное число 9. Т.е., плоды зла должны окончательно созреть, иначе их разоблачение не будет полным. То, что число образовано из одних шестерок, говорит о многократной возможности для таких людей придти в день седьмой, в день согласия с Богом, но эта возможность не использована ими.

Число праведников (144 тысячи) также образовывает в сумме цифру – 9, т.е., плоды праведности тоже будут очевидны как и плоды греха. Но история их образования совсем иная: Воля единого Бога (1) будет неоднократно подтверждать свою повсечасную (4 и 4) руководящую роль в жизни праведников.
Можно предположить существование подобного значения цифр и для сил зла, которые, несмотря на обреченность, тоже имеют свои цели.
Аватара пользователя Ukraine
Pako_O
Чемпион
Сообщения: 1696
12 июн 2017, 10:17
Откуда: Кольская сверхглубокая

#278066

Сообщение Pako_O » 13 май 2019, 15:10

Вера римского сотника (Мтф 8:5-13)

Буквальные странности:

1. Сотник отказывается от того, чтобы Христос вошел в его дом (8), объясняя это собственным несовершенством. Если он действительно переживает за жизнь слуги, то при чём здесь это? Наоборот, контакт больного с целителем очень важен.
2. Что нового, неизвестного открыл сотник Христу в своих служебных отношениях, о которых было известно всем, и чем заслужил такое одобрение от Него?(10)
3. Сотник просит только за слугу (6), а Христос говорит: «да будет тебе» (13) и заодно излечивает больного.

Объяснение:

1. Убеждения сотника, до этого бывшие у него главными (дом, кровля) слишком далеки от Истины и ничтожны, что и признается им. Состояние стыда и чувство покаяния перед Правдой. «Скажи слово и выздоровеет...»(8) Обнародуй Свою спасительную науку и настанет исцеление. В самом обращении язычника-сотника к Христу: «Господи» (8), а не просто «учитель-целитель», уже видно прозрение его.

2. Мы находимся в таком рутинном круговороте человеческих взаимоотношений и представлений, что не можем вырваться из него. Отсюда и «болезнь» непосредственных низовых исполнителей и бессилие земного начальства «излечить» общество. Честный, критически мыслящий проводник этой неправды не может не видеть, как страдают (болеют) простые люди, одурманенные такой же неправдой, что и он. У сотника хватило мудрости и смелости осознать истинную причину человеческих несчастий – это власть безбожных законов, что и заслужило высокую похвалу Христа: «…и в Израиле не нашел Я такой веры» (10)

3. Наука Христа помогает всем – и руководителям, и подчиненным.

Заслуга сотника в том, что он, будучи язычником:
- признает Христа Господом (8);
- осознает, что его убеждения ничтожны перед Истиной (8);
- сам открывает причину несчастий (9);
- просит только познать Истину (8).
Аватара пользователя Ukraine
Pako_O
Чемпион
Сообщения: 1696
12 июн 2017, 10:17
Откуда: Кольская сверхглубокая

#278233

Сообщение Pako_O » 14 май 2019, 13:04

Весть о рождении Исаака (Быт 18:1-15)

Авраам спешит к Сарре и просит ее поскорее сделать пресные хлебы. Но говорит о таком количестве муки (около 14 кг.), которое никак не соответствует ни поспешности приготовления, ни количеству гостей (всего три мужа) (6).

Странно также, что хлебы надо было не испечь, а только сделать. И действительно, они так и не появились перед гостями (8).
Сам Авраам, зная срочность приготовления и сравнительно небольшую потребность в количестве пищи, берет для угощения теленка, а не козленка, например. (7). Вместо того, чтобы месить тесто, Сарра слушала ангела у входа в шатер, сзади его (10).
Учитывая, что слово «шатер» в еврейском языке имеет синонимы: «общество», «собрание», можно предположить образную картину произошедшего, говорящую о состоянии общества (Сарра), возглавляемого Авраамом, стоявшего на пороге важнейшего события – рождения их кровного сына, будущего проводника Истины.

Делание пресных хлебов из лучшей муки в количестве трех мер веса говорит о послушании Божьей воле (три саты) и о приближении вплотную к появлению самого хлеба – конечного результата праведности. Слово «хлеб» употребляется в Библии как с наивысшим положительным значением «Ты (Бог) приготовляешь хлеб» (Пс 64:10), «Я есмь хлеб жизни» (Ин 6:35), так и с отрицательным «…ибо они едят хлебы беззакония» (Пр 4:17). В данном случае понятно, о каком «хлебе» заботился Авраам.

Казалось бы, - совсем разные состояния человека: месить тесто и слушать Бога позади Его в своем шатре у входа. В образно-духовном плане Сарра как раз и выполняла свою работу, которую ей поручил Авраам: «Сделай пресные хлебы» (6). И то, и другое есть труд над своим сознанием, приведшим к наивысшей готовности принять полную волю Бога в своей повседневности.

Быть позади Бога и мужа в своем шатре (обществе) у входа – это подчеркивать свое осознанное подчинение источнику Истины – Богу и проводнику ее Аврааму.
Авраам, давая теленка «нежного» (слово переводится и как «кроткий») для приготовления отроку (7), дает возможность находящемуся под его руководством будущему мужу продемонстрировать рост своей идеологии, проанализировать ее на огне – праведности, превратив в движущую силу добра – приготовленное мясо (см. Жертвоприношение)

Молоко и производное от него - масло также являются символами результатов проявления Божьего Духа. Земля обетованная, где правят Божьи Законы, не раз сравнивается с местом, где текут молоко и мед (Иер 11:15).

По сути, Авраам и Сарра сдают экзамен на верность Божьей воле перед новым этапом их жизни. Смех Сарры (12) – это отражение тех остатков недоверия, рожденных трудностями сосуществования с язычеством, в которых возрастала истинная вера. Многоженство последующих патриархов – это не норма тогдашних обычаев и нравов, а разные обязательства представителей веры относительно просвещения язычников, обусловленные их различным духовным развитием и готовностью принять Истину. Решающее значение в детях от такого брака – не родство по крови и плоти, а возможность передачи духовной эстафеты тому, кто в состоянии нести ее дальше, что гораздо сложнее. И совершенная Истина находит себе продолжение не в первородных наследниках, а в младших сыновьях (Исаак, Иосиф, Давид), довольствуясь перед этим более скромным промежуточным результатом (Измаил, Исав, братья Иосифа).
Аватара пользователя Ukraine
Pako_O
Чемпион
Сообщения: 1696
12 июн 2017, 10:17
Откуда: Кольская сверхглубокая

#278383

Сообщение Pako_O » 16 май 2019, 13:18

Въезд Христа в Иерусалим (Мтф 21:1-10)

Буквальные противоречия:

У Матфея (21 гл.), Марка (11 гл.), Луки (19 гл.) Христос посылает двух учеников, в первом случае – за ослицей и ее сыном; в двух других – только за молодым ослом, а у Иоанна (12 гл.) Сам находит его. И это при точном совпадении других моментов этого события у всех евангелистов?

Непонятно, как Христос мог одновременно ехать на ослице и осле (Мтф 21:7)?
И откуда ученики узнали, что на молодого осла никто не садился (Мрк 11:2, Лук 19:30), не расспросив об этом хозяев и других людей? А именно таким он должен быть по воле Христа.

Духовное объяснение:

Показан процес разрушения неправды и строительства веры. При двух или трех свидетелях утверждается истина (Вт 19:15), подтверждая единую волю Господа. Отсюда: два ученика или сам Христос находят ослов - равнозначно для правды Его учения. В Библии осел нередко сравнивается с человеком, и этим дается понять, что подразумевают авторы под таким символом.

«Иссахар - осел крепкий…» (Быт 49:14)
«Израиль…как дикий осел…» (Ос 8:8-9)

Особенно это проглядывается в истории с Валаамом, когда управляемая им ослица, возмущенная его неправдой, заговорила человеческим голосом (Числ 22:21-35).

Подъяремной ослицей с сыном (у Матф 21:7) и только молодым ослом, на которого никто не садился ( у двух евангелистов), управлял Христос. Как объяснить это противоречие? Освещены разные варианты прихода людей к Истине: через разочарование в старых представлениях (ярмо) и через неиспорченность ими (необъезженность), или через то и другое. Когда человек с большим трудом ищет правду и его здоровая натура не покорилась неправде, но не знает - где Истина. Или состояние, когда материальное начало еще не «оседлало» дух человека. И то и другое надо отвязать от заблуждений в селении, которое буквально «противостоит» Христу и апостолам, и отдать под водительство Христа.

Отвязать сознание народа от «ворот» неправды (Мрк 11:4) и привязать к Своей лозе «Он привязывает к виноградной лозе осленка Своего и к лозе лучшего винограда сына ослицы Своей» (Быт 49:11) – вот цель Примирителя-Христа. Она та же, только в других образах Его въезда в Иерусалим – город святого мира.

Возможные варианты перевода некоторых слов помогают открыть духовно-символическое содержание этого события:
«Селение, которое прямо перед вами» (Мтф 21:2).

Слово «прямо» переводится и как «наперекор», т.е., сложившиеся жизненные устои чуждые идеям Христа.
Привязанную ослицу и осла надо было отвязать и привести к Христу (2). Слово «привязать» имеет значение и заключать в узды, а «отвязать» - освобождать, отменять.

«Приведите его ко Мне» (2). Слово «приводить» переводится и как «управлять, руководить, направлять».
«Они надобны Господу» (3). Слово «надобны» переводится только как «иметь нужду». Буквально никакой нужды в них не было – Иерусалим рядом. Но наука Христа действительно нуждалась и нуждается в своих последователях.
«Тотчас пошлет их (ослицу с осленком)» (3). Слово «послать» означает и «посылать с поручением», что для обычных ослов немыслимо. Другое дело – послать, чтобы научиться, но тогда это уже другие «ослы».
«Ученики… положили свои одежды на них (ослицу и осленка)» (6-7).

Слово «положить» означает и «посвящать себя». Одежда в Библии - символ праведности (Пс 131:9, Вар 5:1-2), то есть, ученики решили отдать все силы своего служения для просвещения человечества наукой Христа, быть проводниками и опорой Ему среди народов.

«Множество народа постилали свои одежды по дороге, а другие резали ветви с дерев и постилали по дороге» (8).
Слово «резать» переводится и как «ударять в грудь, рыдать, плакать». Слово «дерево» в этом месте переводится только как «фруктовое дерево». Тогда, буквально, народ массово вредил будущему урожаю? Но если учесть символ слова «дерево» в Библии: «Пустое учение – это дерево» (Иер 10:8), «Жезл Сына Моего презирает всякое дерево» (Иез 21:10), то открывается картина не всеобщего ликования, а скорее, прозрения, покаяния и надежды на спасение, что больше способствует вере, чем неоправданная порча деревьев.

«Осанна Сыну Давидову» (9). Слово «осанна» буквально означает «спаси нас». Это призыв ко Христу о спасении, которого признал народ мессией, «положив» на дорогу перед Ним свои прежние заблуждения – «ветви, одежды».

Показательна динамика роста последователей Христа: сначала апостолы, потом через них - люди, для которых неправда стала ярмом, но которые сами были не в силах от нее «отвязаться», а также люди, которые вовсе не покорились лжи, на которых она «не садилась», а затем уже всей массы народа, понявшей, что спасение только в Христовой науке.
Аватара пользователя Ukraine
Pako_O
Чемпион
Сообщения: 1696
12 июн 2017, 10:17
Откуда: Кольская сверхглубокая

#278592

Сообщение Pako_O » 17 май 2019, 17:10

ВОСКРЕСЕНИЕ ХРИСТА (Луки 24)

Буквальные противоречия:
- Ученики не узнали Христа – глаза были удержаны, а слух? (16)
- Возвратились в тот же час (33), преодолев 11км?
- Когда являлся Симону? (34)
- Я вам говорил, еще быв с вами (44), но Он с ними и в тот момент?
- Если Христос плоть и кровь, то как может вознестись на небо? (51)
«Плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божьего» (1Кор 15:50)
Объясняющие места для духовного толкования:
- «Христос в вас» (2 Кор 13:5)
- «Где двое или трое соберутся во имя Мое, там Я посреди них» (Мат 18:20)
- «Все мы члены Его» (1 Кор 12:12)
- Увидеть = узнать (пользуемся до сих пор)

Показана картина созревания Христовой науки в его учениках, до сошествия на них Духа святого. Возможность через совместные усилия (спасительная роль собраний) достичь уровня Его сознания. Тогда учение приобретает «плоть и кровь» самого учителя. Происходит диалог между Его требованиями и внутренним принятием их учениками. И если разбойнику сказано: «Ныне будешь со Мной в раю» (Лук 23:43), а ученикам: воскресну в третий день (Мтф 16:21), то в первом случае речь идет о результатах праведной жизни, а во втором – о сложности воскресения Его науки в сознании учеников. Эта сложность объясняется тем, что вере Христа предстояло подняться на большую высоту, чем вера Старого Завета, где сыновство Божье обеспечивалось, как обобщил апостол Павел для вчерашних язычников, отделением и неприкосновением «к нечистому» (2 Кор 6:17-18). А Новый Завет (наука Христа) для учеников и иудеев, уже знакомых со Старым Заветом, совершенствовал требования до: «любите врагов ваших, благотворите, взаймы давайте, не ожидая ничего и будете сынами Всевышнего» (Лук 6:35). Было уже недостаточно не прикасаться к неправде, а надо было вести активную просветительскую миссию, зная, что все люди могут стать сынами Божьими, и избранность иудеев не привилегия, а обязанность нести свет миру.

Рассказана история, произошедшая не с физическим телом Христа, которое было погребено «как обыкновенно погребают иудеи» (Ин 19:40), а история, происшедшая с Его наукой, про которую Он говорил: «Ешьте тело Мое… и пейте кровь Мою» (Мтф.26:26-28). Наукой, которую фарисеям удалось на некоторое время оклеветать, сделать беспомощной, но которая через три дня (три –этапы борьбы с ней) все же возродилась в Его учениках и, благодаря их трудам, существует и развивается до сих пор.

Борьба с Христом возможна тремя методами, которые использованы как древними, так и современными фарисеями. Это полное неприятие и клевета (нападки фарисеев), физическое гонение (арест, распятие) и попытка лицемерного Его принятия (обвив своими пеленами, похоронить Истину, опечатать гроб). Все это пришлось пройти ученикам, прежде чем они убедились, что Христос, Его наука живет в их сознании.

Гроб:
- «Несут позор свой с ушедшими в могилу» (Иез 32:24)
(неразрывная связь традиций и представлений между живым и накопленным опытом мертвых)
- «Гробы окрашенные… внутри полны… всякой нечистоты» (Мат 23:27)
(человек как копилка лицемерия)
- «Гортань их – открытый гроб» (Пс 5:10) (лжемудрость, вещающая идеи смерти)
А также стремление патриархов быть похороненными в одном гробу, т.е., собрать всю приобретенную ими мудрость в одно целое для истинного Божьего учения, дает основание считать слово «гроб», используемое в Библии, как место живительной памяти (или забвения), копилкой мудрости (или лжи). И, конечно, «гроб» Иосифа, уважаемого члена синедриона, выбитый им в скале (их убеждений), не мог быть достойным хранилищем Христовой мудрости. «Что ищете живого среди мертвых?» (Лук 24:5)

Что такое «войти в гроб»? Разобраться, разглядеть, содержится ли в фарисейском учении наука Христа. Для этого надо было хорошо знать и то, и другое, иметь бесстрашие отказаться от старых представлений и рвение узнать Истину. Поэтому не все ученики, а только Петр «побежал» к гробу(12). В буквальном смысле - и другие ученики могли бы быстро убедиться в воскресении Христа, придя к гробу, и это не составило бы для них труда.

Почему Христос первым является именно женщинам? Кроме очевидного обостренного сопереживания и сочувствия женских натур, близко Его знавших и стремившихся оказать уважение, выразить любовь и преданность, исполнив обряд помазания, в этом скрыт другой, более значительный образ. Практика жизни - жена (в отличие от идеологии - муж, где споры о добре и зле могут длиться долго), сразу же чувствует отсутствие Истины в своей повседневсности. Когда Христос мертв и в гробу обвит «фарисейскими пеленами», то снова как бы разрешен возврат к старому: доказывать свою правоту силой – вплоть до войн и убийств. Это особенно противно «женской» натуре- представителям практической, созидательной части общества, на которую и ложится все бремя реализации такой идеологии.

А когда люди начинают понимать, что в их привычных и почетных представлениях – «гробах фарисейских» при ближайшем рассмотрении Христа нет, тогда становится ясным, почему нет и мира. И если Он все же жив, то появляется радостная надежда, что с Его воскрешением в сознании людей, они покончат с неправдой и войной.
Разные буквальные свидетельства о первых явлениях Христа женщинам и апостолам – это разнообразные варианты проникновения науки Христа в искренне желающих постигнуть ее и утвердиться в ней, либо через анализ практики (жена), либо через анализ идеологии (мужи-апостолы), либо через то и другое.

Пелены
« Сделал одежду его (моря) и мглу пеленами его»… (поставил границы) (Иов 38:9) Пелены – попытка вместить учение Христа в пределы своей науки.
Что такое «глаза удержаны»? (16) Буквально слово «удерживать» означает и «властвовать». Старые представления властвуют до поры в умах людей и отступают по мере утверждения (вместо них) учения Христа.
Двое из них шли в селение Эммаус, в шестидесяти стадиях от Иерусалима (13). Шестьдесят – полнота человеческих представлений. Эммаус в переводе означает: оплот, народ, оскверненный грязным огнем, ослепленный.

В своих представлениях, размышлениях, переживая утрату (не сходя с места), некоторые из последователей опять приближались к тому уровню мышления, которое было до Христа. И все же, спасительная роль духовного общения и искреннее желание постичь Его идеи позволила им снова приблизиться (узнать лучше, увидеть) Его мудрость в преломлении науки - хлеба, когда она делается доступной и укрепляющей (30).

«После чего Он стал невидим для них» (31) . Слово «невидим» может быть переведено и как «сокровенный», то есть, Божья наука стала для них не набором слов, а их внутренним содержанием. Тогда они действительно в тот же час присоединились к мнению остальных апостолов, что Христос воскрес.

Христос являлся Симону (34) Буквально такой эпизод в Евангелиях не описан, но, размышляя об учении Христа, Петр видит, что оно не умещается, несмотря на все попытки фарисеев, в их науку, не покоряется ей. Пелены лежащие – пелены бесполезные, и если тело (учение) освободилось от них (в его сознании), значит - оно живо. Поэтому Петр и удивляется «сам в себе» (12),что почувствовал Его живительную силу, ощущение которой он и передал другим ученикам. Веря ему, они и говорят: «Являлся Симону».

«Они, смутившись и испугавшись, подумали, что видят духа» (37) Подумали, что все их представления – это только призрачная теория, плод их вдохновения (одно из значений слова «дух»), и у них не хватит сил, чтобы претворить ее в жизнь.
«Посмотрите на ноги Мои и на руки Мои (это же плоть), осяжите Меня и рассмотрите» (39)
«Все мы члены Его» (1 Кор 12:12) Посмотрите на себя – вы плоть и кровь, а сознание уже Христово. «Ядущий плоть Мою и пьющий кровь Мою имеет жизнь вечную» (Ин 6:54) Если воспринимать эти слова буквально, то никто из живущих после Христа уже не имеет такой возможности, да и ученики не занимались этим. Значит – вот моя наука, постигните ее и примените в делах ваших.

Что такое «отдаляться, возноситься на небо?» (51)
У евангелиста Марка тоже есть сцена, где Христос возносится на небо и даже восседает одесную от Бога (Мрк 16:19). И это написано без указания на какое-либо озарение, помогшее проникнуть в такую тайну, что тоже говорит о явной образности события, так как Бога «никто не видел и видеть не может» (1 Тим 6:16).

В послании к Ефесянам (4:8-9) говорится о Христе, восшедшем на высоту, как о сошедшем прежде, а не все время находящимся в стадии высокого, благого замысла Бога, уже родившегося в земных условиях и не уклонившегося от высокого предназначения. Христос говорил: «Не разводись» (Лук 16:18) - не имея жены, «раздай имение» (Мрк 10:21) - не имея имения, «взаймы давай, не ожидая ничего» (Лук 6:35)- не имея ничего, что можно было бы дать взаймы. И только в самом дорогом и трудном для человека: «Не бойтесь убивающих тело, молитесь за врагов ваших» (Мтф 10:28), в том, что у Него действительно было (жизнь), Он подтвердил верность всем другим своим словам. Имея возможности уклониться от ареста и казни, что неоднократно советовали Ему ученики и даже некоторые фарисеи (Лук 13:31), Иисус сознательно решился на мученическую смерть. И это действительно является принесением себя в жертву ради утверждения Божьей науки. Анализируя земную жизнь Христа и его учение, последователи прониклись этой истиной и понесли ее в массы.

В дальнейшем в большинстве христианских конфессий самопожертвование Христа толкуется как Его добровольная (и предопределенная Писанием) жертва за грехи людей и их искупление. Такая трактовка вытекает из эгоизма человеческой природы.

Христос ел рыбу и мед (42)
Рыба – произведение вод поднебесных, их пучины и тьмы, самые ценные плоды (с точки зрения идеологов этих вод) земной человеческой идеологии. Буквально странно, что тело Христа, проходящее сквозь закрытые двери (Ин 20:19), имело нужду в пище. Мед (также как и хлеб) – произведение вод небесных, света и растений и символизирует присутствие небесной истины в сознании и трудах людей.

Христовы представления утверждались в Его последователях разоблачением неправды (рыба) и созиданием Истины (мед), то есть, безошибочно отделяли злое от доброго. Именно об этом и просил Бога Соломон (3Ц3:9). В другом месте сказано, что строители в одной руке держали копье, другой строили стену Иерусалима (Иер.4:17), т.е., также умели поражать неправду и созидать Истину (буквально - копье только бы мешало, делая почти невозможным строительство). О пророке написано: его дело разрушать и созидать (Иер.1:10). Умение разоблачать неправду – большое достоинство и оно является одной из двух частей укрепляющей «пищи» праведника, позволяющей лучше творить волю Бога (Ин 4:34).

Те же Христовы представления выводят апостолов вон из Иерусалима (50), тогдашнего фарисейского центра, и ведут до Вифании (в переводе - дом угнетения), показывая, в каком идеологическом рабстве находятся люди, которым они обязаны служить. И эта же обязанность заставляет их опять возвратиться в Иерусалим (священство мира) (52), где и должна произойти эта «битва» очищения за умы и чувства обманутых и заблудших людей.

Разные варианты явления Христа и Его расставания с учениками: гора (Мтф.28:16), дорога, вечеря (Мрк 16:12,14), появление среди них, Вифания (Лук 24:36,50), явление сквозь закрытые двери, крещение Духом Святым, беседа с Петром (Ин 20:19-22, 21:20-22),а также явление Христа апостолу Павлу только через свет и голос (Дн 9:7) - это разные образы одного и того же процесса – созревания Христовой науки в Его последователях, которая общими усилиями – размышлениями появляется в высоте их сознания, показывая истинное направление служения людям.
Аватара пользователя Ukraine
Pako_O
Чемпион
Сообщения: 1696
12 июн 2017, 10:17
Откуда: Кольская сверхглубокая

#279092

Сообщение Pako_O » 19 май 2019, 12:27

Десять казней Египетских (Исх 7-12)

Анализ содержания т.н. Египетских казней, последовательности их во времени показывает невозможность происхождения таких событий в действительности. Только образно-духовное толкование даёт ответы на вопросы, которые неизбежно возникают при буквальном прочтении текста.

Странно, почему волхвы египетские пытались повторить казни, от которых страдали все, включая фараона, и даже повторили две первые?

Откуда взялся скот в шестой казни (нарывы) (Исх 9:10), если он весь вымер в пятой (язвы) (Исх 9:6)? Буквальная картина казней говорит о телесных страданиях, постигших Египтян «ибо их убивали уязвления саранчи и мух» (Прем 16:9), но почему « и не нашлось врачевания для души их» (Прем 16:9)? Разве не в исцелении плоти и лечении нуждались они в первую очередь?

Перед этим в картине состязания Моисея с египетскими волхвами (Исх 7:8-13) показано, как правящая идеология (жезл) пытается оправдаться своей мудростью (змеем) и, несмотря на поражение от мудрости Божьей, спор из области умозрительной переходит в область практических обличений – десять казней, которые наглядно проявляются в обществе, если сознание человека поднимается на Божественную высоту. Много проясняющими словами на десять казней есть слова фараона: «Моя река, я создал ее для себя сам» (Иез 29:3). Несмотря на буквальную неправдоподобность, точность образно духовной сути этих слов очевидна. Вся языческая идеология создана на основе человеческого эгоизма и направлена на его обслуживание, и фараон, как венец такой идеологии, вправе был это сказать, что в корне противно Божественному: «будь всем слугою» (Мрк 9:35).

Странными также есть слова фараона после девятой казни (которые подтвердил и Моисей), когда тот говорит: «пойди от меня, берегись, и более не являйся перед лицо мое, в тот день, когда ты увидишь лицо мое, умрешь» (Исх 10:28). И в то же время после объявления десятой казни «…вышел Моисей от фараона с гневом» (Исх 11:8). И даже после нее, когда по инициативе фараона состоялась его беседа с Моисеем (Исх 12:13), он опять, уже во второй раз, остается жив, несмотря на обещанное (? !). Здесь можно подразумевать не лицо физическое, а отражение внутренних убеждений.

После девятой казни – тьмы осязаемой, когда стало ясно, что бывшая идеология тупиковая, лицо фараона, его внутренний мир изменился, уже не было той непоколебимой уверенности в своей правоте. А если бы она вернулась, то Моисей, как обличитель ее, действительно умер бы как просветитель и освободитель своего народа, не выполнив своей миссии. В такой ситуации о человеке говорят: «на тебе нет лица», имея в виду, что выглядит он не так, как обычно, через своё внутреннее состояние. Но после девятой казни вопрос «кто кого?» уже был предрешен, отсюда и гнев Моисея перед десятой казнью и неупоминание о лице фараона в последующих двух встречах, что и стало причиной его неуязвимости.

Кровь: Наказание Египтян результатом действия собственных же законов. «Ты истязал их собственными мерзостями» (Прем 12:23). В этих законах (река) они топили возможность на возрождение Божьей воли (еврейские младенцы). И «кровь» убитой правды неизбежно порождала очевидность кровавого безумия, созданного собственными руками по собственной воле. «Чтобы они познали, что чем кто согрешает, тем и наказывается» (Прем 11:17) «В обличение их детоубийственного повеления» (Прем 11:8).

Идеология людей в своем развитии в образах от «воды» к «крови» приводит к абсурду, а, значит, и к смерти своих кормящих идей (рыб), в которых материальное благополучие занимает место Бога, и при этом утверждается, что будет хорошо всем – и верхам и низам. Такое общество, в основе которого раньше лежало откровенное узаконенное неравенство, а теперь неравенство, вытекающее из материального состояния, лицемерно называемое обществом всеобщего благоденствия, фактически призвано продлить царство денег вместо царства Божьей воли, что приводит к кровавым столкновениям и между людьми, и между странами. Все последующие «казни» только раскрывают подробности последствий проявления языческого упорства в разных областях их жизни.

Жабы: Образ нечистых духов (Отк 16:19). Порочная идеология увеличивает и число ее нечистых представлений. Их нечистота достигнет размеров удушающей очевидности для всех. Отсюда невероятное нашествие жаб в постели, квашне и печи. Но в образном плане это как раз те места, где зарождается («заквашивается» и «печётся») общественное сознание, куда стремится любая идеология, в том числе и нечистая.

Мошки: Те военизированные структуры, содержание которых станет тяжелым бременем для народа. «Военачальники твои, как рой мошек, которые во время холодов гнездятся в щелях, а когда взойдет солнце, то разлетаются, и не узнаешь места, где они» (Наум 3:17). Мошки – символ безпринципного, безответственного эгоизма и ненадежности тех, кто призван защищать народ. И фараон не просит избавления от них, так как без них, даже таких, он – ничто.

Песьи мухи: «Мухи делают зловонной благовонную мазь, то же делает небольшая глупость уважаемого человека с его мудростью и честью» (Ек 10:1). Постепенно накапливающиеся маленькие отступления от Истины достигают критической величины, от которой начинаются всеобщие страдания (Исх 8:24). Инициатива появления таких глупостей будет в виде советов по улучшению жизни от сторожащих существующие порядки, а, значит, и собственное благополучие «псов». Песьи мухи – расплодившиеся во всем обществе маленькие глупости, выдающие себя за большую истину. Станет очевидной глупость тех традиций, которых веками придерживались люди. «Погибала земля от песьих мух» (Исх 8:24).

Моровая язва: Поражение всего скота внешними причинами. Общенародные настроения, чувства (скот), которыми дорожит все общество, будут уязвлены, оскорблено обществом иным. Взаимные оскорбления, ущемление друг друга, при наступлении затруднительных условий материального существования, неизбежны при любых идеологиях, кроме Христианской.
Воспаление с нарывами: Несмотря на поражение и смерть всего скота от моровой язвы
(Исх 9:6), он чудесным образом воскресает и поражается еще раз (уже вместе с людьми) - нарывами. (Исх 9:9). Правда, не до смерти, так как в последующих казнях будет не раз страдать и убиваться. Конечно, для буквального скота и людей такая живучесть необъяснима, особенно, если учесть, что поражения были от Бога. А вот применимо к нашим чувствам, пристрастиям (скот) и идеям (люди) такая ситуация вполне естественна. Даже пораженные и уязвленные в неправде, мы продолжаем воскресать в своем упрямстве, вновь и вновь доказывать свою правоту, надеясь на какие-то обновления и усовершенствования. Потому и Египтяне после наказания продолжают «копать» у реки (Исх 7:24), и фараон дважды выходит к воде (Исх7:15, Исх 8:20), т.е., обращаются к той привычной идеологии, которая долго обеспечивала им относительное благополучие. Нарывы – внутреннее обострение противоречий всего общества в чувственной сфере (скот) и идеологической (люди).
Град: Знание высоких, живительных истин и неиспользование их в практике – есть замороження форма обращения к ним и отягчающим вину обстоятельством. То же наказание, но уже для всех людей, видит и Иоанн в своем Откровении «Град величиной с талант (букв. огромный) пал с неба на людей» (Отк 16:21).

Саранча: Расплодившееся своеволие, самый первый враг послушанию света, символом которого являются растения – основа всего живого на земле. Это своеволие, «поедающее» послушание, обычно распространяется воинствующими представителями неправды – «саранчой», образным царем которой назван Аваддон – ангел бездны (Отк 9:11).
Тьма осязаемая: Тупики человеческого развития. «И не будет в Египте такого дела, которое совершить умели бы голова и хвост, пальма и трость» (Ис 19:15). Ситуация, когда никто не знает, что делать дальше, образно - не встает со своего места (Исх 10:23). Ни представители высших слоев (голова), ни низших слоев общества (хвост) не работают, как и высокочтимые, до времени, представления (пальма) и сочинители, их оправдывающие (трость). «Ибо те (Египтяне) достойны были лишения света и заключения во тьме, потому что держали в заключении сынов Твоих, через которых имел быть дан нетленный свет закона» (Прем 18:4)

Смерть первенцев: Первенец – символ надежды на свою правду и крепость. Разоблачение идеологов этих надежд и смертельной сути их идеологий. Суть всех казней Египетских –анализ разных путей общественного безумия и неизбежного проявления его результатов во всех областях человеческой деятельности. Это идеология, в которой материальное первенство одних и материальная ущербность других, станет непреодолимой преградой ко всеобщему миру. Первенцы же, защищенные, отмеченные кровью пасхального агнца (душой, послушной Богу), Ему конечно, угодны, потому и были невредимы (Исх 12:23). Такая душа, прежде всего ищет, ценит Царство Божие и правду Его (Матф 6:33), а не материальные блага, которые в необходимых количествах будут доступны всем. Первенцы – те краеугольные камни человеческого общества, на принципах которых оно основано, и те маяки его развития, к которым оно стремится. Если поражаются эти основы, то поражаются и цели, которые они обещали.

Гибель первенцев – это крушение кумиров, которые долгое время были примером для подражания миллионам людей. Повторяя первые две казни, волхвы хотели доказать, что это не неотвратимые следствия нарушений Божей воли, а лишь погрешности в их науке, которые они сами и допустили, а значит - в состоянии сами исправить. Сделать такой же беспристрастный анализ внутренней сути своей науки, вплоть до признания ее основ (первенцев), достойными смерти, было выше их сил.

Как же на самом деле происходили казни Египетские, если по букве они абсурдны, и сам еврейский плен и исход не подтверждаются историческими документами?

Образно показано влияние идеологии зарождающейся правды на сознание египтян до степени, когда ее носители уже начинали перехватывать пальму первенства (раплодились), что сильно обеспокоило фараона. И все же, с помощью Божьего промысла нашелся человек (Моисей), который сначала освободился от неправды сам (убил в себе египтянина) (Исх 2:12), а затем своим собратьям и египтянам показал ее губительность (десять казней). И казни эти не приходят внезапно, но через предупреждение, обличение фараону, а уже затем проявляются на деле. «Но не вразумившись обличительным посмеянием, они испытывали заслуженный суд Божий» (Прем 12:26).

Попасть в плен и освободиться от него, находить истину, терять и вновь, блуждая, обретать ее можно и не покидая своей страны и своих занятий, и не живя в Египте. Все зависит от того, какие идеи владеют человеком в данный момент.

Невероятная погоня и гибель Египетского войска – это последний бунт языческих ценностей в душах самих евреев, долгое время им покорявшихся. Поэтому буквально необъяснимо, как только что потонувшие в морской пучине египетские воины (Исх 14:27) и пошедшие в глубину, как камень (Исх 15:5), вдруг оказываются, в глазах всех евреев, на берегу (Исх 14:30). Это образная картина того, как с такими трудностями достигнутое расставание с язычеством (поглотили воды египтян), все же на краю их души (берег) оставило «трупы» старых представлений, мертвых до поры. «Трупы», из которых при трудных испытаниях возрождался ропот на Бога. Трупы мерзостей и гнусностей, способных наполнить землю Божью (Иер 16:18). «Верою перешли они ( израильтяне) Чермное море, как по суше…» - заключает апостол Павел (Евр 11:29). Буквально – евреи перешли море не верою, а при помощи сильного восточного ветра, благодаря которому «расступились воды» языческого мира (Исх 14:21).

Но и сегодня актуально звучат слова Ездры: «Вот народ Мой ведется, как стадо на заклание (духовное), не потерплю более, чтобы он жил в Египте» (3 Езд 15:10). Буквально - он давно там не живет. И далее: «Поражу Египет казнью как прежде» (3Езд 15:11). И пророк Исаия, говоря о состоянии египетского общества, употребляет слово «будет», а не «было» (Ис 19:15). То есть, десять казней Египетских – не одноразовое действие Бога, они работают постоянно при наступлении очередной очевидности результатов человеческих попыток обойти Его законы и утвердить свои (даже демократические). Десять казней Египетских – убедительные доказательства Моисея, подсказанные Богом, о том, что ожидает людей в случае дальнейшего следования эгоистическим законам.

Он показал, что произойдет с хроническими болезнями общества, когда оно, развиваясь по своим законам, начнет в полной мере пожинать плоды такого развития. Что будет в области собственной идеологии (кровь), в накоплении порочности членов общества (жабы), с усилением предательств, беззаконий и содержания военщины (мошки). Массового проявления различной безрассудности (мухи) со стороны сторожащих основы государства (псов), с усилением конфликтов с соседями (мор), обострением внутренних противоречий (нарывы).

Все это произойдет при знании правды, но не использовании ее - замороженное состояние (град). Когда расплодившееся своеволие (саранча) уничтожает послушание Богу и доводит общество до очевидных тупиков (тьма осязаемая). И тогда оно будет вынуждено увидеть неправду своих основ (смерть первенцев).

Как только начиналось вразумляться лучшее, Божественное, у евреев, после первых трех казней их уже не могли коснуться остальные наказания, так как разворот сознания не приводил к ним. Тем более, что основа такого сознания – вера в единого Бога и этот «первенец» никак не мог быть пораженным. «Ибо тех притеснителей должен был постигнуть неотвратимый недостаток, а этим только нужно было показать, как мучались враги их» (Прем 16:4).

Тяжкие работы евреев в Египте – это угождать неправде, участвовать в строительстве ее представлений (делать кирпичи из глины), да еще и изощряться в вопросах их прочности, укреплять соломой (ничтожной твердостью).

Но прежде, чем узнать волю Бога, Его законы, они должны были разорвать с Египтом – изгладить из своего сознания массовые языческие заблуждения (перейти море). А узнав волю Бога (Исх 15:25), узнают, каким должен быть жертвенник (Суд Божий), и что надо было принести в жертву от скота своего (Исх. 20:24), то есть, тех чувств, которые сохранились в Египетском плену. Поэтому Моисей так дорожил своим «скотом», что не оставлял фараону «ни копыта», «ибо из них мы возьмем на жертву Господу Богу нашему, но доколе не придем туда (в ясность Божьих законов), мы не знаем, что принести в жертву Господу» (Исх 10:26).

Показано, как неохотно отступает Египетская плотская идеология из сердца человека, всячески стараясь сохранить свое влияние. Сначала не признаёт Бога вообще (Исх 5:8). Потом поклонение единому Богу должно было быть именно на ее территории (Исх 8:25), то есть - в рамках ее законов. Затем, чтобы евреи не уходили далеко (Исх 8:28), дабы разрыв был малозаметен. Далее, не позволяет идти с детьми (Исх 10:10), зная, что без детей не будет продолжения новой веры, а лишь эпизод ее проявления. Не пускает скот (Исх 10:10) - надеется на чувственную привязанность человека к внешнему величию даже в правдивых представлениях. И, наконец, соглашаясь со всеми требованиями, все же считает и себя достойной благословения от Бога (Исх 12:32), не признавая своей обреченности, не раскаивается.

Десять казней Египетских – это борьба евреев, как с собственным сочуствием к языческим ценностям, так и с ценностями окружающего языческого мира через испытания и наказания. Показано, какой огромной живучестью обладают ценности плоти, и как трудно, но неизбежно, избавление от них. Иначе, и это предупреждение всему человечеству - смерть.
Аватара пользователя Ukraine
Pako_O
Чемпион
Сообщения: 1696
12 июн 2017, 10:17
Откуда: Кольская сверхглубокая

#279324

Сообщение Pako_O » 20 май 2019, 13:32

Дни творения

Дни творения – это не дни создания человека биологического, и даже не человека разумного с его речью и изобретениями (не только это выделяет его среди животных). Богу безразличны материальные достижения человека. Ему важно создание богоподобного существа – человека духовного, который до этого был «безвиден, пуст и тьма над бездною» (Быт.1:2), лишенный возможности иметь жизнь вечную.

Но Дух Божий уже носился над «водою» (Быт.1:2), над теми представлениями людей, которые начинали догадываться об истинном начале всего и своей сути в окружающем мире. «Пар поднимался от земли и орошал все лицо земли» (Быт.2:6). Назревала ситуация действительного прозрения человека, как богоподобного творения. И Бог помогает ему в решающем озарении мысли «И стал свет» (Быт.1:3). Человек начинает разглядывать в этом свете свое внутреннее состояние. Под действием этого света формируется твердь – принципы, отделяющие добро и зло, высокое и низкое, воды неба и воды земли. (Быт.1:7) Складываются общие представления людей (моря), и общество, живущее по этим представлениям (земля) (Быт.1:9). В этом свете становится ясным путь познания Бога, образным примером которого стала трава-зелень (Быт.1:11,29), появление которой невозможно без света и которая является основой всей жизни на земле. В сознании человека формируется стремление подражания высокому : звезды, луна, солнце (Быт.1:14 -18). Этот свет выявляет его собственную идеологию (воду), в которой только часть (птицы) может подниматься, т.е., быть достойной тверди небесной (Быт.1:20). В обществе рождаются всякие, до этого неизвестные, чувства (земля производит разных животных) (Быт.1:24). И наконец, в шестой день – период формируется главный дар – совесть, постоянное присутствие Бога в сердце человека (Быт.2:7). И это объясняет, как животные, созданные перед человеком (Быт 1:25), появляются, как бы, во второй раз уже после него. Тогда человек, оценив в свете Божьей мудрости прежние чувства и проанализировав их (смотр животных) (Быт.2:19-20), не нашел в них ничего достойного его новому сознанию, принял как благо полное подчинение своей воли Божьей (Адам) и жизнь (Ева) по его законам (Быт.2:21-23). Такая жизнь полностью соответствовала райским условиям. Наступило время появления ангелов, которые рождались не в муках человеческих сомнений и исканий правды (Быт.3:16), а верного послушания ей, возделывания и хранения ее (Быт.2:15).
Аватара пользователя Ukraine
Pako_O
Чемпион
Сообщения: 1696
12 июн 2017, 10:17
Откуда: Кольская сверхглубокая

#279490

Сообщение Pako_O » 22 май 2019, 11:52

Закон и вера
(Закон Моисея и закон Христа)


История взаимоотношений человека с Богом – это история подъемов и падений. Начиная с высоты рая, его сада, который надо было… «возделывать и хранить» (Быт 2:15) и заканчивая фарисейским служением, когда они «говорят, но не делают» (Мтф 23:3).

Закон Моисея появился после очередного падения («плена Египетского») по причине преступлений до времени появления Семени (Христа) (Гал 3:19), чтобы помочь вере человека в Бога.

В Законе нет ничего, что позволило бы считать человека богом, а именно к этому Бог призывает всех нас в итоге:
«Вы – боги и сыны Всевышнего – все вы» (Пс 81:6)
«Любите врагов ваших, благотворите, взаймы давайте, не ожидая ничего, и будете сынами Всевышнего» (Лук 6:35).

В Законе дан путь к исполнению воли Бога и обозначен предел, за который нельзя заходить любому здравомыслящему человеку, верившему в Него. Что может быть божественного в человеке, который старается исполнить самое естественное даже для многих язычников? «Почитай отца и мать…», «не кради», «не убивай» (Вт5:16, 17, 19) Божественное начинается с невероятного для людей: «Не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас» (1Ин 4:10), «Любите врагов ваших» (Мтф 5:44) , «Не бойтесь убивающих тело, (Мтф10:28), «Что высоко у людей, то мерзко перед Богом (Лук16:15).

Но в том и состоит благодать Господа, что путь к Богу открылся для всех, а не только для евреев: «…но ныне независимо от Закона явилась правда Божия…» (вера Христа) (Рим 3:21). Показательно, что родившись среди знающих Закон, Христос первым был оценен по достоинству именно волхвами – язычниками, развивавшими свою мудрость только на основе собственной совести.

Да и не могли люди за сотни лет до Христа, пришедшие к таким выводам:
- «Когда познан Бог, спадают все узы», «Не влекись к чужому добру» (стр. 90); «Ненависть не прекращается ненавистью, но ее отсутствием» (стр. 129) – древняя индийская философия; - «Чего не желаешь себе, не делай другим», (стр.194), «Ограниченная любовь – ложна, всеобщая любовь – истинна» (стр.203), «Есть нечто большее смерти» (стр 209), «Тот, кто рождает, не делает человека, человека делает небо» (стр.240) – древняя китайская философия 1) - остаться равнодушными к Его учению, связавшему воедино все лучшее, к чему пришло человечество. Дары волхвов: золото смирна и ладан – символы ценности вечной и святой.

1)Антология мировой философии, Издательство «Мысль», 1969.
Золото – ценность, смирна – бальзамирование для сохранения, ладан – атрибут служения священника.
И потому относительно язычников, у которых роль закона может выполнять их совесть, которая то оправдывает их, то осуждает (Рим 2:14-15), апостол Павел обращается к последователям Христа из язычников: «Итак, помните, что вы, некогда язычники по плоти, …чуждые заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире. А теперь во Христе Иисусе (в Его науке) вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою (через науку Христа). Ибо Он есть мир, создавший из обоих (евреев и язычников) одно и разрушивший стоявшую посреди преграду (закон, как средство, охранявшее избранность иудеев), упразднив вражду Плотию Своею (Своей наукой), а закон заповедей учением, дабы из двух (язычников и иудеев) создать в Себе Самом (в своей науке) одного нового человека…потому…через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе (в духе учения Христа). Итак, вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу» ( Еф 2:11-19).
А апостол Петр укоряет последователей Христа из иудеев : «Так зачем же вы испытываете Бога, возлагая на шеи учеников (язычников) бремя (нормы Старого Завета), которые не в состоянии были нести ни наши отцы, ни мы?» (Деян 15:10). Нормы Старого Завета не обременительны. «Заповедь эта не недоступна и недалека» (от человека) (Вт 30:11). Обременительна процедура искупления греха: придти к священнику и принародно покаяться в нем. Со Христом - священник и публика не обязательны, человеку напрямую открыта дорога к Богу.

Апостол Иаков предлагает: «Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников, а написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами (участие в жертвоприношениях и трапезах в честь идолов, почитание предметов, имеющих их «силу»), от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе» (Деян 15:19). Таким образом, новообращенные сообразовывались с самыми необходимыми представлениями доброго и честного человека. Тем более, что Закон не отменяется, он и так «по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу» (Деян 15:21). Но Закон из цели для верующего превращается (наряду с совестью) в средство достижения цели – учения Христа.

Синодальный перевод Пс 118:96, где заповедь закона названа «безмерно обширной», несколько неточен. Слово «безмерно» означает в первую очередь: сильно, весьма, чрезвычайно, что и отражено в некоторых переводах. Если же считать ее безмерной, то только в том смысле, что она (заповедь) подводит нас, как детей, ко Христу (Гал 3:24), который действительно рождает духовную безмерность, богоподобность.

Слово «вера», в смысле Божественного учения, появляется в Старом Завете дважды и только для будущего времени.
«Вот Я полагаю на Сионе камень (о Христе) краеугольный…драгоценный… верующий в него не постыдится» (Ис 28:16).
«Вот душа надменная не успокоится (о ревнителях только Закона), а праведный своею верою жив будет» (Авв 2:4). Надменность может объясняться той избранностью, которую Закон на время давал иудеям.
Также и в Новом Завете словом «вера» обозначены праведные отношения патриархов с Богом до периода упадка веры и дачи Закона в помощь ей.

Нормы Старого Завета мало нуждаются в вере для их исполнения. Они очевидны и бесспорны: «Почитай отца и мать …», «не кради», «не прелюбодействуй» и т. д. Поэтому Старый Завет и назван законом дел (Рим 3:27).

Нормы Христа – невиданны: «люби врага…», «не бойтесь убивающих тело», «взаймы давай, не ожидая ничего…». Такое человеку принять трудно. Здесь нужна вера для исполнения. А надежда на невидимое и осуществление его – это и есть вера (Евр 11:1)

И Закон Моисея все - таки нуждается в вере для его исполнения: «заповедь эта не далека от тебя…» (Вт 30:11), и вера названа законом: «носите бремена друг друга и исполните закон Христов» (Гал 6:2). Но преимущественное название Старый Завет имеет по посильным делам (закон дел), а Новый – по вере в дела доселе невиданные ( вера Христа).
В послании к Галатам апостол Павел как бы выносит приговор Старому Завету, говоря, что « делами закона не оправдается никакая плоть» (Гал 2:16).

Нормы Старого Завета, написанные на каменных скрижалях, и те выводы, к которым приходит человек при соблюдении их: «люби Бога…» и «люби ближнего…» - безусловны и обязательны к ежедневному исполнению для каждого. Они славны (2 Кор 3:7-9) и дают жизнь вечную (Лук 18:18-19). И в искреннем стремлении соответствовать требованиям этой веры человеку обещана поддержка и прощение, даже в случае его падений на пути к такой высоте. «О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него, получит прощение грехов именем Его» (Деян 10:43)
Многие нормы Закона Моисея (которых насчитывается несколько сот) – условны, то есть их выполнение предполагается при определенных условиях, которые могут и не наступить: если варишь козленка, если найдешь гнездо и т.д. А так как истинно духовный смысл их был утрачен и соблюдение их выродилось в формальные ритуалы, то апостол Павел в послании к Галатам дает этой форме надлежащую оценку. Именно эту обрядность, которая только имеет вид мудрости (Кол 2 : 23), пытались навязать в первых христианских общинах иудеи, не в силах сами освободится от нее.

Соотношение закона и веры хорошо показано у апостолов:
«Мы приняли благодать на благодать, ибо Закон дан через Моисея, благодать же и истина произошли через Иисуса Христа» (Иан 1:16-17). Уже из этого видно, что вера Христа и Закон Моисея это не одно и то же, хотя он также признан благодатью.

«Итак, Закон противен обетованиям Божьим? Никак. Если бы дан был Закон, могущий животворить, то подлинно праведность была бы от Закона, но Писание всех заключило под грехом, дабы обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа» (Гал 3:14). Разница также очевидна.

«Закон пришел после, и таким образом умножилось преступление» (Рим 5:20) Умножилось не потому, что люди изменились в худшую сторону, а потому, что многое из их прежней жизни высветилось Законом, как грех, о котором раньше они могли и не подозревать. Например – «не пожелай…» (Вт. 5:21). «Посему Закон свят и заповедь свята и праведна и добра» (Рим 7:12). И этим апостол Павел признает неизменную ценность Закона.

Однако «Закон ничего не довел до совершенства, но вводится лучшая надежда…» (Евр 7:19). «Закон был для нас детоводителем ко Христу дабы нам оправдаться верой, по пришествию же веры, мы уже не под руководством детоводителя» (Гал 3:24-25). Слово «детоводитель» означает наставника – раба, отводящего ребенка в школу и следящего за его поведением. В переводе Международного Библейского общества за 2008 год это место читается так: «Закон воспитывал нас до прихода Христа, чтобы, когда Он придет, получить оправдание по вере. Но вера уже пришла, и нам больше не нужно воспитание Закона» (Гал 3:24-25).

Важность воспитания Законом исчезнет, если Он привел человека к науке Христа, но это не значит, что исчезают его нормы, определяющие, что хорошо, а что плохо, особенно для тех, кто только называется христианином.

«Если служение смертоносным буквам, начертанное на камнях, было так славно, что сыны Израилевы не могли смотреть на лицо Моисеево по причине славы лица его преходящей (букв. - делать бесполезной), то не гораздо ли более должно быть славно служение духа (Духа жизни – Христа). Ибо если служение осуждения славно, то тем паче изобилует славою служение оправдания. То прославленное даже не оказывается славным с сей стороны (со стороны учения Христа) по причине преимущественной славы последующего» (2 Кор 3:7-10). Разница в служении смертоносной букве, разоблачающей грех, и в служении самому Духу жизни конечно есть. Понятно, что эта буква помогает Ему (Духу), но только помогает, а не является им. У них одна направленность, - но разница в спасительном совершенстве, да и Закон спасал в основном избранный народ, а не весь мир.

«Нет ныне никакого осуждения тем, которые в Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу, потому что Закон духа жизни во Христе Иисусе освободил… от закона греха и смерти (Ст.Завета)» (Рим 8:1-2). Старый Завет, в первую очередь определяющий границы греха – спасает от смерти, а наука Христа, указывая дальнейший путь, утверждает человека в жизни. Если перед принимающими Старый Завет стоял выбор: жизнь или смерть (Вт 30:19), то перед христианином - только жизнь. И вопрос лишь в той пользе, которую он может в ней принести – тридцать «зёрен», шестьдесят или сто (Мтф 13:8).

Конечно, это не значит, что верующий в Христово учение теперь может делать, что хочет и не бояться греха, так как он свободен от Закона, определяющего грех. Наоборот, моральная планка поднята еще выше: на высоту, установленную Богом. Она трудна для человечества, но раз это удалось одному Человеку, а затем апостолам, значит, достичь ее возможно всем. Тем более, что на этом пути Бог обещает помощь и прощение, чего Он не обещал в Завете Старом, где грехи искуплялись «приношением» за грех, - положительным поведением, публичным раскаянием в присутствии священника. А где прощение грехов, там не нужно приношение за них (Евр 10:18).

Почему же сам апостол Павел публично подтверждает свою верность Закону, совершив обряд очищения? (Деян 21:17-26). Очевидно, чтобы не войти в конфликт с ортодоксальными иудеями, которые считали буквальное исполнение обряда очищения очень важным, и в котором, по сути, нет ничего грешного, Павел, дабы резко не потрясать их сознание, веками впитывавшее незыблимость этих обрядов, уступает им в малом, чтобы в дальнейшем приобщить иудеев к науке Христа. И в ней «…(спасает) не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести» (1 Пет 3:21).

Не отрицая огромную роль Закона, Павел все же говорит о его подчиненной роли в отношении веры Христовой и соответственно о разной их славе (2 Кор 3:10).

Поэтому, поверивший в науку Христа, может не смущаться незнанием норм Закона. Высота: «Любите врагов ваших, благотворите, взаймы давайте, не ожидая ничего» (Лук 6:95), «Носите бремена друг друга и исполните закон Христов» (Гал 6:2) поглощает и превышает заповеди Старого Завета.

Если же человечество будет стараться выполнять лишь только заповеди Закона, не учитывая науки Христа, оно неминуемо вернется к дохристовым убеждениям и ему придется заново открывать то, что уже открыто Христом. Но ведь не в заповедях полная воля Бога, а в учении Христа, который упразднил ( отменил) Закон заповедей учением Своим, создав новый мир, в котором нет ни иудея, ни язычника, а все имеют доступ к Отцу в одном Духе (Еф 2:15-17).«Ради Него возвещается вам прощение грехов и во всем, в чем вы не могли оправдаться Законом Моисеевым, оправдается Им (Христом) всякий верующий» (Деян 13:38-39).

Современный читатель, имея текст Нового Завета (чего не было у язычников времен апостолов), не может не заинтересоваться содержанием Старого Завета, упоминаниями о котором пронизан весь Новый Завет. И если ему не доступен еще истинный, символический смысл Старого Завета, который Павел, несмотря на его (Закона) буквальную жестокость и даже «безумие» (например - убить непослушного сына) (Вт 21:18), называет добрым (1 Тим 1:8), то он может и не брать во внимание его нормы, зная, что заветы Христа выше и угоднее Богу.

Для тех, кому Старый Завет открывается в своей мудрой, гуманной сути, он относительно науки Христа все же остается в почетном, но подчиненном состоянии. Тогда в Законе уже становится видна его направленность, его воспитательное значение по отношению ко Христу, его неизменная роль четкого обозначения греха в случае каких-то сомнений у верующего человека. Поэтому между словами Павла: «Закон не уничтожается верой, но утверждается» (Рим 3:31) и «(Христос) упразднил вражду (между иудеями и язычниками)…, а Закон заповедей учением» (Еф 2:15) – нет противоречия. Закон как путь к праведности (и то не единственный) – утверждается, но как ее цель, поглощен учением Христа.

Чего человеку делать нельзя, в этом Закон не отменяется, но что делать надо –это уже наука Христа, а это именно то, к чему должен стремиться каждый верующий, к делам веры. Поэтому сказано: «Ему должно расти, а мне умаляться» (Ин 3:30). Так лучший представитель истинного Закона - Иоанн говорит о ветхозаветном и о Христовом учении. Таким образом, по мере исчезновения греха роль Закона, как определителя греха, будет умаляться, а роль учения Христа, как определителя дел для верующих в Его науку – увеличиваться.

Нет Старого и Нового Заветов – везде одна воля Бога?
Воля Бога действительно одна – духовно усовершенствовать человека, но она не одинакова на разных этапах его обучения. Эта воля имеет и одно направление - возрастание добра, нигде и никогда не отклоняется от ее основ – десяти заповедей. Заповеди не отменяются, а служат основанием для более высоких представлений. Невозможно допустить, чтобы человек, не полюбив ближнего, полюбил врага, и в этом смысле «все заповеди твои – истина» (Пс.118:151)
Об этом росте также сказано: - «Богу было угодно ради правды Своей возвеличить (букв.- увеличить) Закон Свой» (Ис 42:21)
- «Заключу Новый Завет, не такой завет...» (Иер 31:31)
- «Чаша сия есть Новый Завет в Моей крови…» (Лук 22:20). Слово «новый» в этой цитате также означает новизну качества, а не новизну по времени возникновения.

Воля Бога не была полностью открыта в Старом Завете не по Его прихоти, а потому, что сознание людей еще не могло принять ее в полноте в тот период. Да и эту волю приходилось давать, прикрывая высоты ее «покрывалом», иначе она ослепляла сознание. Моисей, давая заповедь о разводе супругов, разрешал развод только по жестокосердию народа, а не потому, что этого в идеале хотел Бог, как было в начале создания (Мрк 10:5). Тем самым Моисей действительно выступал в роли посредника (Гал 3:19) – лица, представлявшего интересы двух сторон: Бога и людей, «а посредник при одном не бывает» (Гал 3:20). Значит, воля Бога в Законе Моисея сообразовывалась с волей несовершенных людей и не была полностью одной Его волей. Об этом же говорят и слова: «крестились в Моисея, в облаке и море» (1 Кор 10:2). Где облако (воля Бога) считается с волей людей (морем), а Моисей – связующее звено между ними.

Христос же в своем посредничестве между Богом и людьми мог сказать: «Я и Отец – одно» (Ин 10:30), т.е., Его законы полностью отражают волю Бога. Но почему же хотя и: «Закон ничего не довел до совершенства, но вводится лучшая надежда» (Евр 7:19), был с недостатком (Евр 8:7), обнаружил свою ветхость (Евр 8:13), Павел все же говорит: Закон добр (1 Тим 1:8), свят (Рим 7:12) и утверждается верой (Рим 3:31)?

В совершенствовании веры, как и в каждом процессе, есть два основных уровня: чего делать нельзя и что делать надо.
В части: чего делать нельзя –Закон, определяя грех, остается и даже утверждается верой (законом Христа) (Рим 3:31). И все же вера растет не тем, чего делать нельзя, а тем, что делать надо.

В части: что делать надо – требования существенно повышаются, но не в смысле «вас учили неправильно, а теперь…», а в смысле – вас учили хорошо, а Я учу делать еще лучше. Другое дело, что выражено это образным языком и выглядит, как противопоставление. Но даже в противеречивых на первый взгляд словосочетаниях «ненавидь врага» и «люби врага» в действительности нет противоречия: из первого выражения вытекает второе. Возненавидь неправду («наша брань не против плоти и крови, а против духов злобы» (Еф 6:12), не смешивайся с ней, а потом, окрепнув, помоги и другому человеку избавиться от нее, полюби и спаси его. Также и слова «око за око...» и «подставь щеку» не находятся в прямом противоречии, и лишь буквальные значения слов делают их таковыми. Исходя из духовного трактования, мировоззрение (око), ставшее соблазном и повлекшее гибель праведности (око другого человека), должно быть уничтожено, (а не влекло к появлению еще одного инвалида в обществе?!). «Подставь щеку» - образное выражение непротивления злу, но только не методом насилия, а методом убеждения, основанном на внутренней уверенности (щека-часть лица, отражающая внутренний мир). Для этого нужны люди, имеющие право сказать: «делай, как я». Этот метод борьбы со злом более совершенен. Видно, что и повышаются задачи веры, и даются новые возможности их решения.

Это: во-первых – становятся «тенью будущего» праздники, ритуалы и обряды (Кол 2:17). Конечно, апостол Павел имеет в виду то, во что выродились многие нормы Старого Завета и теперь имели только «вид мудрости» (Кол 2:23) Но ведь духовный смысл этих норм еще труднее, иначе люди не соблазнились бы относительной легкостью буквального соблюдения их, да и то далеко не всех.

Во-вторых: Не обязательным стало приношение за грех, его искупление (Евр 10:18), потому что молитва Христа: «прости нам, как и мы прощаем…» исключает обязательность публичного покаяния, участия священника и дает возможность напрямую обращаться к Богу и получать Его прощение, «а где прощение – там нет приношения за грех» (Евр 10:18). И все это определено, как лучшая надежда, которая приближает человека к Богу (Евр 7:19).

Но чем объяснить такое педагогическое усердие по перевоспитанию язычников, такое тщательное «убийство» неправды Давидом, вплоть до выжигания ее (2Ц 12:31), как не любовью к этим заблудшим людям? Надо различать нормы закона, обязательные для всех, и представления вождей – учителей, которые, естественно, совершенней и должны быть выше «школьной» программы. И хотя об этом сказано образно, но достаточно ясно: Авраам издали увидел день Христов и возрадовался (Ин 8:56), Бог беседовал с Моисеем, как с другом лицом к лицу (Исх 33:11), Давид уже знал о роли Христа, а значит, о Его науке в будущей истории человечества (Пс.109).

Но вот осуждена неправда, люди готовы принять истину и принимают ее, но что они слышат при этом? «Проклят всяк, кто не исполняет слов Закона» (Вт 27:26). Быть проклятым, то есть, быть отвергнутым от Бога и общества, а значит - любовь нуждается в страхе и насилии? Совершенна ли такая любовь? О том, что любовь имеет разные степени совершенства, тоже известно. Разве апостол Петр, клявшийся отдать жизнь за Христа, не с любовью говорил это или лицемерил в момент клятвы? Также и :

6 «нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин 15:13),
7 «любовь до того совершенства достигает в нас…(что) изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение (боязнь наказания). Боящийся несовершенен в любви» (1 Ин 4:17:18).

Любовь, вера Христа (это уже – «совокупность совершенств», Кол 3:14) никакого насилия не допускает и никого не клянет, не вызывает страха в уверовавшем. Так как проклятие – это окончательный приговор. Поэтому благословение и проклятие не должны исходить из одних уст (Иак 3:10).

Христос проклял одну бесплодную смоковницу (Мрк 11:21), т.е., бесплодное учение, но это было проклятие «не плоти и крови», а бесплодной земной идеологии.

Такого совершенства не было в Старом Завете, а была подготовка к нему, прямо указывалось на необходимость, кроме Бога, любить только ближнего своего, как самого себя. А ко врагам - обязательной была помощь попавшим в бедственное положение (Исх 23:4-5), (Пр 25:21).

Но с язычниками, которые упорствовали в своих заблуждениях, надо было: не желать им ни мира ни добра (Вт 23:6), не родниться с ними и не соблазняться их достижениями (1 Ездр 9:12).

Все это, как предусловие к совершенной любви, которая уже не делает разницы, какой враг перед ней: бедствующий или властный и гордый. А это требует высшей степени веры, чем вера Старого Завета. Вера Старого Завета умещалась в слова «Люби ближнего своего, как самого себя» (Гал 5:14), вера Нового Завета: «Носите бремена друг друга – исполните закон Христов» (Гал 6:2). И это распространяет любовь на всех окружающих без различия

«Ибо Он (Христос) тем большей славы перед Моисеем, чем большую честь имеет в сравнении с домом тот, кто устроил его, а устроивший все - Бог» (Евр 3:3-4). «Моисей верен во всем доме Его, как служитель…, а Христос как Сын» (Евр 3:5-6). Разница между служителем и сыном очевидна. Еще одно сравнение в пользу Христа с другой «вершиной» Старого Завета» «Вы приступили … к ходатаю Нового Завета Иисусу и Крови кропления, говорящей лучше нежели Авелева» (Евр 12:22-24). А ведь жертва Авеля также была угодна Богу.
Аватара пользователя Ukraine
Pako_O
Чемпион
Сообщения: 1696
12 июн 2017, 10:17
Откуда: Кольская сверхглубокая

#280297

Сообщение Pako_O » 25 май 2019, 09:46

Апостол Павел о Законе и Вере в послании к Римлянам (гл. 3 ,4, 8)
(Синодальный перевод)

Глава Ш

(19) Закон обращается только к состоящим под Законом, но почему обвиняется весь мир, не знавший Закона? Если виноваты избранные, помочь совершенствованию совести которых был призван Закон, то что говорить об остальных?
«Ибо Законом познаётся (обнаруживается) грех» (20). Человеку невозможно исполнить Закон, не имея ничего большего, чем праведность, ориентируемая на Его нормы. Поэтому Христос и говорит: «Ваша праведность должна превзойти праведность (декларируемую) фарисеев» (Мтф 5:20). Кроме того, это и предостережение о тщетности плотских помыслов, надеющихся свое беззаконие замаскировать под видом Закона.

(21-22) Не сказано «вместо», но «независимо» (кроме), т.е., закон не отменяется для знающих его и надеющихся на него, но путь к Богу дополняется верой Христа, в которой важнее становится развитая совесть, чем знание норм Закона. Об этом действительно свидетельствуют пророки: Вт 32-21, Ис 66:18, Иер 31:31 и т.д. Но как сам Закон свидетельствует об этом? Закон назван «Законом дел» (27), так как предостерегал, в основном, от греховных поступков, которые надо было исправлять определенным поведением, и ничего не прощал даром.

В вере Христа, не подчиненной условностям Закона, прощение достигается через раскаяние и обещание не грешить впредь, и целиком зависит от совести согрешившего. Смысл слова «вера» - доверие к невидимому, уверенность в невидимом. В вере грех определяется, в основном, на стадии помысла, и на той же стадии должен быть исправлен, не допуская его видимого проявления. В Законе же лишь десятая заповедь регулирует не видимые отношения людей, а невидимые желания человека, т.е., область веры.
(23-24) Как можно получить оправдание даром, если оно искуплено? Если искуплением одного для всех, то можно сказать – даром, по милости Божьей.

(25) Преступное решение фарисеев выдать Христа на казнь названо: «Бог предложил в жертву…». И Иосиф о своем рабстве говорит: «не вы послали меня сюда, но Бог, Который поставил меня отцом фараону, господином во всем доме его и владыкою во всей земле Египетской» (Быт 45:8). Так и Христос, удостоверяя Свою науку («не бойтесь убивающих тело…»), Своей смертью, стал властелином всего лучшего в человеке и во второй приход будет властелином уже всего человечества. Зло более всего разоблачается исполнением своих желаний. Сами же и Иосиф, и Христос, как и все праведники, вознаграждены гораздо более, чем пострадали.

(25) «…к показанию правды Его в прощении грехов, соделанных прежде…». Правда Его – буквально - праведность Его, а праведности без милости не бывает. Велик Бог, велика и милость Его. Исполнение Христом задуманного Богом совершенства для всех людей стало поводом для прощения грехов, сделанных прежде всем человечеством.
(27) Хвалиться можно было бы оправданием надежд, которые возлагались на избранный народ. Но хвалиться оказалось нечем. Поэтому избранность, которую подчеркивал Закон для иудеев в среде язычников ( «не желай им ни мира, ни добра» (Вт 23:6), устранена верой Христа: «любите врагов своих» (Мтф 5:44).

(28) В вере Христа человек оправдывается не исполнением многочисленных предписаний Закона, а развитием собственной совести, принявшей Его науку. Об этом пути спасения написано: «А об уверовавших язычниках мы писали, положив, чтобы они ничего такого не наблюдали (речь идет о многочисленных обрядах, которые продолжали исполнять христиане из иудеев), а только «хранили себя от идоложертвенного, от крови, удавленины и от блуда» (Деян 21:25).Если воздержание от идоложертвенного и блуда достаточно ясно, то в чем смисл воздержния от крови и удавленины? Значение символа «кровь» - эгоизм плоти ( см. «Жертвоприношения»). Сама «кров» – откровенный эгоизм, «удавленина» - скрытый, так как избавиться от крови в таком случае невозможно.

(30) Вера Христа не отменяет Закон, но открывает другой массовый путь к Богу, всем народам, что и составляет суть благой вести «Бог нелицеприятен, но в любом народе боящийся Его и поступающий по правде, приятен Ему» (Деян 10:35).
(31) Христос не отменяет норм Закона, например «люби ближнего…» или «не убивай», но укрепляет, утверждает их, ставя более высокие требования: «люби врага…», «не гневайся…» Так же, как в математике: действие умножения совершенствует сложение, но не отменяет его. И замена сложных обрядов Старого Завета в части искупления грехов через жертвоприношения и очищение, на прощение через молитву «Прости нам…», как раз и служит огромной помощью в достижении человеком Божьих требований.

Глава IY

Апостол Павел пишет бывшим язычникам, чтобы они не смущались старым неверным служением, твердо поверили в единого Бога, приняли Его волю. Уже это одно вменяется человеку в праведность (пример Авраама).
(1) По плоти, по ее славе среди людей, не только Авраам, но и никто ничего ценного для своей вечности, угодной Богу, приобрести не может.

(2) До встречи с Богом Авраам, если имел похвалу, то плотскую, перед людьми, но не перед Богом. «То, что высоко у людей – мерзость перед Богом» (Лук 16:15).
(3) Отказ от язычества, вера в единого Бога вменилась Аврааму в праведность, как начало ее. Апостол Павел пишет вчерашним язычникам, чтобы они знали, как высоко Бог ценит их прозрение (даже еще без наступивших дел), проявляя свою милость.

(4-5) Слово «делать» переводится и как «наживать», таким образом, «не делающему» - не успевшему нажить праведные дела, но твердо поверившего в волю единого Бога, такая вера уже вменяется в праведность, вменяется, но не обеспечивает полной реализации. Последующие дела обязательны. «Вера без дел – мертва» (Иак 2:20). Да и благословение Аврааму было дано не только за то, что он поверил, послушался Бога, но и за то, что соблюдал Его повеления, уставы, законы (Быт 26:5). А соблюдать их без соответствующих дел невозможно.

(6-7) Вменить в праведность веру, независимо от дел, можно только по отношению к делам, совершенным до обретения веры. И псалм Давида (Пс 31:1-2) говорит о покрытии грехов человеку «в чьем духе нет лукавства», то есть, уже нет, и он готов к праведным делам. Далее (9-17) апостол Павел обращается уже к руководителям церкви, которыми были христиане-иудеи с естественным для них желанием направлять бывших язычников к Богу путем Закона. Он даже подчеркивает, что вера Христа легче прощает язычников, ибо они не имели охраняющего их праведность Закона (15)
(17) Здесь Бог назван животворящим мертвых, и называющий несуществующее, как существующее, то есть, животворящим вчерашних мертвецов – язычников, и называющим их нелукавое намерение быть праведными – праведностью.
(18-24) Говорится о силе надежды Авраама, такая надежда должна быть у всех.

(25) Христос предан за грехи наши…Слово «за» переводится так же, как: «из-за» и «через». Христос действительно пострадал через нас и за нас. Веру Христа можно было принять и на слово, поверив даже в самое трудное: «не бойтесь убивающих тело…» (Мтф10:28). Но жестокосердие людей воспрепятствовало этому. И Он добровольно пошел на смерть за нас, за нашу будущую веру. Иначе вся Его наука осталась бы в сознании людей только утопией.

Глава YШ

«Когда Закон, ослабленный плотью, был бессилен…» (3) (Синодальный перевод)
«Ибо дело, непосильное для Закона, поскольку он был немощен вследствие сопротивления ему со cтороны плоти» (перевод международного Библейcкого общества, 2008).

Закон духовен, но некоторые, хотя и «обрезанные», интересы плоти он все же представлял (потому и «ослаблен плотью»). Поэтому - влияние плоти задерживало рост духовности человека. Например:

- Давание в долг и возврат долга.
- Использование наемного труда.
- Относительную легкость разводов.
- Лучшее отношение к соплеменнику, чем к язычнику.

Но почему Закон ослаблен плотью, а вера Христа – нет? Почему ослабевало влияние плотского начала с приходом Христа, если плоть всегда одна и та же? И почему Бог не сделал этого сразу на горе Синай, или несколько позже, а связывает уничтожение власти плоти лишь с появлением Христа?

Рождение учения Христа показательно, как следствие изменения морального климата и в среде евреев, и в языческом мире, лучшие умы которого уже вплотную подходили к Его открытиям, первыми признав Христа царем мудрости. Время когда: «побелели нивы…» (Ин 4:35).

«То Бог послал Сына Своего…» (3) - родился человек, который полностью подчинил интересы тела интересам Духа, победил в Себе остатки эгоизма и исполнил цель Закона, - святость человека, расширив путь к ней новой идеологией, лишенной слабости Закона. И в этой идеологии интересы тела есть только на уровне необходимого существования и не могут стать господствующими в человеке вследствие возрастания ценности Духа и второстепенности материальных благ.
Если Закон уничтожает крайние проявления эгоизма плоти, то вера уничтожает сам корень этих проявлений. А до этого окончательно порвать с интересами плоти люди были еще не в силах: крестились, кроме облака и Моисея, еще и в море (1Кор 10:2). Море – глубина, широта сознания масс, в котором правило: «своя рубашка ближе к телу» – основа основ.

Если бы они крестились только в облаке и у Моисея – кротчайшего из людей и воспринявшего идеи Христа на горе Синай, они бы сразу крестились в Святое Святых, а не в Святое, и Моисею не пришлось бы налагать на свое лицо покрывало (Исх 34:33).
И единая воля Бога – спасти человека для вечной жизни, поэтапно выводя его из массового преступного состояния (Старый и Новый Заветы), ставит перед ним разные, но посильные задачи. Поэтому Бог и говорил Моисею, нарушившему Его волю: «Ты не войдешь в землю обетованную» (Числ 10:12), где в конечном итоге должны властвовать не законы «Святого», а законы «Святая Святых». Как вождь, он не войдет туда, ибо вождем в ней будет Христос.

Старый Завет несовершенен со стороны полноты Божьей воли, но совершенен относительно того сознания, в котором находились люди. Потому апостол Павел и пишет, что «прославленное даже не оказывается славным с сей стороны, по причине преимущественной славы последующего (науки Христа)». (2 Кор 3:11)
Аватара пользователя Ukraine
Pako_O
Чемпион
Сообщения: 1696
12 июн 2017, 10:17
Откуда: Кольская сверхглубокая

#281213

Сообщение Pako_O » 28 май 2019, 15:27

«И разделят награбленное у тебя…»(Зах 14:1)


Перед этим в гл.13 Захария описывает наступление Божьего суда, как день очищения и прозрения народов. Но какое награбленное и кто его будет делить?

Конечно, речь не идет о материальных ценностях, которые в вере являются только камнем преткновения и соблазна. Речь идет о разрушении неправды награбленной, т.е., незаконно и дерзко приобретенной идеологии вопреки воле Бога. Т.к., неправда рождается только там, где нарушаются законы Господа. Люди награбили эту неправду в своем сознании и действительно не стесняются этих нарушений. Например: войны, производство и торговля оружием, обожествление материальных благ. Все это считается у материально ориентированных людей завоеванием ценным общественного прогресса.

Разделить в Библии часто означает уничтожить:
«Если царство разделится само в себе, не может устоять царсто это» (Мрк 3624).
«Если сатана…разделится…пришел конец его» (Мрк 3:15).
«Слово Божие…проникает до разделения души и духа и судит помышления и намерения сердечные» (Евр.14:12).

Кто уничтожит эту «награбленную» неправду? С одной стороны «наша неправда (заводя человека и человечество в тупик) открывает правду Божию»(Рим 3:5).
С другой стороны, Бог очистит и поможет таким представителям Истины, которые достойно понесут Слово, делая очевидным его спасительность: «послал слово Свое и исцелил их и избавил их от могил их» (Пс. 106:20).

«И соберу все народы на войну против Иерусалима и взят будет город…половина города пойдет в плен, но остальной народ не будет истреблен из города» (2). Буквально странно, что мешает захватчикам при их силе (все народы), взяв город, не суметь покорить значительную часть (половина) его жителей? Речь идет о борьбе правды с неправдой, о том остатке, который всегда сохранялся на земле и был верен Богу. Так будет и при последнем сражении добра и зла. Но этот остаток уже не безвестен, как было раньше, он составляет половину города, стоящего на высоте, и выдержавший враждебное «наступление».

Как Бог «собирает» все народы на борьбу с представителями Истины (Иерусалимом)? Сами народы, удаляясь от Бога, все более ожесточаются против Божьей морали и ее представителей.

Половина Иерусалима будет взята в плен – даже среди избранных будут потери от гонений и соблазнов. Пленение чуждой моралью. Но зато другая половина (слово половина) означает и середина – центр) стойко будет противостоять неправде и Бог будет с ними.

«Господь ополчится против этих народов…»(3) Люди сами выявят свое отрицательное отношение к Божьей науке, которая все больше и больше будет мешать их своеволию, и окажутся в противостоянии к Богу..
«Ноги Господа станут на горе Елеонской, которая перед лицом Иерусалима к востоку, и раздвоятся горы на север и на юг весьма широкою долиною от востока на запад»(4).

Ясное, ощутимое присутствие правды (ноги Господа касаются горы) прежде всего производит разделение добра и зла – они уже не могут уживаться в одних представлениях, как раньше. «Ибо не могло дело человеческого созидания существовать там, где начинал показываться город Всевышнего» (3 Ездр.10:54). Свет, появившись, прежде всего выявляет положение вещей, в духовном плане что есть хорошо, а что – плохо. Потому Христос и говорит: «Я пришел разделить человека с отцом его» (Мтф 10:35).

Это значит – рассмотреть неправду с помощью Его науки в самом родном и близком для человека. Разделиться, как с представлениями, в которых он сформировался, так и с представлениями родителей по плоти, зачастую исповедующих небескорыстную «житейскую мудрость». Но отделиться – это не уйти и бросить на произвол судьбы, а, осознав спасительную разницу, «с долготерпением и назиданием» (2 Тим 4:2) обличать неправду, как бы близка не была она человеку.
Гора – символ: как человеческих достижений, так и отступничества, собранных в одном месте, по сути, место сбора плодов познания добра и зла.

До определенного времени в этой «горе» (высоком сознании людей) уживаются совершенно разные идеалы: «Ищи пользы другого» (1 Кор 10:24) и «своя рубашка ближе к телу». «Истина делает человека свободным» (Ин 8:32) и «деньги обеспечивают свободу». «Любите премудрость больше здоровья и красоты» (Прем 7:10) и «здоровье самое главное». «Не кради» (Исх 20:15) и «не пойман - не вор». «Не хлебом единым будет жив человек» (Вт 8:3), «служите Богу без развлечений» (1Кор 7:35) и «хлеба и зрелищ!», и т.д. И пока люди не осознают их несовместимость, эта гора со своими центрами – половинами не раздвоится, не произойдет очищение, отделение правды от неправды. Но жизнь и последствия этого смешения все более подталкивают человечество к такому решению. А до тех пор люди будут считать, что Бог может довольствоваться частичным исполнением Его воли.

Гора раздвоится к северу и югу (4). Юг – символ тепла и благополучия, север – наоборот. Выбравшие отступничество быстро почувствуют эту разницу.

Долина «весьма большая»(4), буквально – очень великая. Действительно, такова разница между добром и злом и их последствиями.

Долина протянется от востока к западу (4). Восток - символ человеческих надежд на собственную правду. Адам изгнан из рая на восток, Каин после своего преступления пошел на восток, сыны востока в Библии часто представляли опасность для человека. Запад – символ заката безбожных устремлений.
«И вы побежите в долину гор Моих»(5). Сказано для всех народов. Значит, Бог не собирается мстить заблуждавшимся людям. Его «брань не против плоти и крови» (Еф 6:12), а против неправды, засевшей в сознании людей. Побежите – решение в выборе законов жизни будет быстрым и активным.

«В тот день не станет света, светила удалятся» (6). Дело не в чудесах астрономии, а в том, что человеческие представления о высоком (небо) со всеми их знаменитостями (светилами) удалятся, буквально - свернутся, т.е., станут ненужными.

«Ни день, ни ночь, лишь в вечернее время явится свет»(7).
Буквально - странно, как в вечернее время может явиться свет, это же не утро? Сумрак человеческой деятельности наконец убедит людей жить по Божьим правилам, это и явится спасительным светом.
«И будет в тот день, живые воды потекут из Иерусалима, половина к морю восточному, половина их к морю западному: летом и зимой так будет» (8).

Живительная сила Божьих идей поддержит и тех, кто завершает земной путь (запад), и только вступивших в сознательную жизнь (восток), и будет это во всякое время (летом и зимой).
«Иерусалим будет стоять высоко» (10), «безопасно (11), «а Господь будет Царем над всею землею» (9) – всеми народами будет исполняться воля Бога.

Поражение народов, которые воевали против Иерусалима: «Исчахнет тело его, когда он еще стоит на своих ногах, и глаза его истают в яминах своих, и язык его иссохнет во рту у него» (12). Буквально - имея такие телесные повреждения, люди не в состоянии стоять на ногах. Образно показано поражение неправды (глаза - мировоззрение, язык – пропаганда его). Показан последний шанс сознательного выбора: человек стоит на ногах, значит в состоянии сделать шаг в противоположную от своих несчастий сторону.

«Великое смятение от Господа…один схватит руку другого, и поднимется рука его на руку ближнего его» (13). Отсутствие Бога в сознании людей обязательно порождает смуту и вражду.

«Сам Иуда будет воевать против Иерусалима» (14). Именно среди потомков иудеев было много выдающихся воинстувющих атеистов, которые открыто бросали вызов Богу и Его законам.

«Поражение коней, и лошаков, и верблюдов, и ослов, и всякого скота, какой будет в станах их» (15).
Буквально - странное экономически безрассудное уничтожение невинных животных. Да и на чем пахать и сеять в ближайшую страду? В Библии с первых страниц – животные – это чувства человека, которые должны служить его разуму, а не наоборот. Потому Адам, давая им истинные названия, а значит, и оценивая их, не находит достойного его новому мировоззрению помощника (Быт 2:20). Авраам глубоко проникает, анализируя свои чувства, отделяет хорошее от плохого (Быт 15:10), не позволяет эгоистическим устремлениям (хищные птицы) опять смешивать их в своей пище. Уничтожение неверных чувств и стремлений, движущих и кормящих человека, вот что важно для Бога. «Если вы будете управлять чувством вашим и образуете сердце ваше, то сохраните жизнь и по смерти получите милость» (3 Ездр 14:34). Потому и проявление новых чувств (уборы коней, буквально - колокольчики) будет проходить под знаком «Святыня Господу», т.е. - угодности Богу.

Торжество славы Господней (16-20). Наказание народов за непочитание Господа, не придут праздновать праздник кущей – не будет у них дождя (18).

Праздник кущей. Деревья и его части – символы учения в Библии. «Пустое учение это дерево (Иер 10:8), «жезл Сына Моего презирает всякое дерево (Иез 21:10). «Она (премудрость) - дерево жизни для тех, кто приобретает ее» (Прт 3:18). Потому и ветви для кущей должны были быть не какие-попало (что было бы естественно для обычных шалашей), а с красивых деревьев (Лев 23:40) и собранные на вершинах гор (Неем 8:15) – высотах требований Божьих. Построить кущи Господу – самостоятельно разобраться в вере, упорядочить свои представления в ней, подчинить их воле Бога и иметь духовную защищенность для своей души. Отсутствие таких действий закономерно влечет к отсутствию живительной силы (дождь) во всех жизненных устремленииях.

«И все котлы в Иерусалиме и Иудее будут святынею Господа Саваофа, и будут приходить все, приносящие жертву и брать и варить в них» (21). Мировоззрение каждого общества, рода, семейства (котлы) будет настолько согласовано с волей Бога, что везде дадут правильную оценку - «переварят» любой проступок и помогут мудрым советом, на что ранее требовалась помощь специально подготовленного священника.

«И не будет более ни одного Хананея в доме Господа Саваофа в тот день» (21)
Хананеи буквально – покорная, подвластная, униженная земля. Такой она может быть только при власти людей и их приземленных идеалов. Дело тут не в национальности, Хананеями есть все безбожники, при Божьей власти национальность не имеет никакого значения. Не будет того унижения, в которое люди загнали сами себя, делаясь рабами греха и собственного эгоизма. «Всякий делающий грех есть рабом греха» (Ин 8:34).
Аватара пользователя Ukraine
Pako_O
Чемпион
Сообщения: 1696
12 июн 2017, 10:17
Откуда: Кольская сверхглубокая

#282017

Сообщение Pako_O » 31 май 2019, 10:10

мой любимый отпущения (Лев 16)

мой любимый в Библии – символ вождизма. Он может быть положительным, как в случае: «уходите из Халдейской земли (земли грешной), как козлы впереди стада овец» (Иер 50:8), так и отрицательным, как в случае приношения его в жертву за грех всего народа (Лев 16), т.е., за беззакония, которые уводят народ в неправильном направлении.

Конечно, в Лев 16, как и везде в Библии, речь идет о козлах – символах. Об этом говорит уже то, что второй мой любимый из двух (5), на которого выпадал жребий, должен был нести беззакония всего народа в пустыню (22). Каким образом можно себе это представить? И если это так, то для чего приносился в жертву первый? И вообще, почему невинные животные должны были страдать за людей, а виновные люди - выступать в качестве палачей?

Странно также, для чего надо было бросать жребий, который не спасал никого из козлов. Достаточно было просто, без разницы, развести их к жертвеннику и в пустыню. Домашнее животное в пустыне, скорее всего, либо становилось жертвой хищников, либо погибало от голода и жажды. Но почему его не убивали сразу, как и первого козла? Трудно определить, которому из них было легче. Первого ждала скорая и быстрая смерть, второй приходил к ней через страдания и мучения.

Эти странности объясняются, если представить перечень беззаконий, уводивших от Бога, которые совершили люди в течение года и, осознав их, решили от них избавиться. Как и в любом деле, есть такое, которое не терпит отлагательств, и такое, что можно сделать не сразу. Суть различия козлов-символов и роль жребия – определить, в какую категорию попадет то или иное беззаконие. Так как людям трудно бывает прийти в этом вопросе к единому мнению, то закон мудро отдавал его на волю жребия, а значит - Бога, предполагая, однако, неизбежное уничтожение и первого, и второго. Потому, что образ слова «пустыня» используется в Библии как ясный и понятный всем символ безжизненности и смерти - тех представлений, от которых необходимо избавиться. В противном случае: «Вот будущность тех народов (отступников) – пустыня, сухая земля, степь (букв.необитаемая равнина) (Иер 50:13).

То, что козлов было двое, говорит о том, что нарушение не было случайным, и такое утверждение в неправде (число «2» - проявление ее системности, второй день создания тверди) нельзя было оставлять без внимания и исправления.
Аватара пользователя Ukraine
Pako_O
Чемпион
Сообщения: 1696
12 июн 2017, 10:17
Откуда: Кольская сверхглубокая

#282550

Сообщение Pako_O » 01 июн 2019, 12:43

Крестились в море, …пили из камня
(1 Кор 10: 2-4)

(2) Крестились (букв. погружались) в изучение науки небесной (облако) при помощи учителя Моисея, т.е., «ели одну духовную пищу» - манну (3). Тут нет сомнений по поводу положительности такой науки.

Но креститься в море (2)? Что хорошего в массовых человеческих заблуждениях? Если представить, что народ Израилев победил, тогда да, результат такой победы мог быть очень ценным. Но если вспомнить, как они крестились в море, разве они были погружены в него? У них с ним не было никакого соприкосновения, они спасались бегством, а море угрожающе стояло стеной по обе стороны прохода. Разве это победа над ним? Настоящую победу показал Христос, когда твердо шел по морю и был выше всех общепринятых ценностей и соблазнов. Таким образом, израильтяне крестились не победой, а разрывом с язычеством, что, конечно, было значительным достижением, даже с учетом принудительности такого разрыва и их ропота («оставь нас, пусть мы работаем Египтянам» - Исх 14:12), когда Моисей вынужден был поднять жезл (Исх 14:16), т.е, употребить силу власти для их исхода. Такое несовершенное освобождение и служило поводом для дальнейшего ропота на нехватку «воды» и «пищи» - источников силы для возрастания Божьей воли в их сознании среди соблазнов окружающего безбожия - «пустыни».

(4) «Пили из духовного последующего камня, камень же был Христос» (Син. пер.). Непонятно, почему Христос назван последующим и после кого? Некоторые переводы говорят о камне, который шел за ними. Трудно представить, чтобы Христос постоянно шел сзади кого-то. Варианты буквального значения слова «последующий» : следовать за…, идти вслед за…, подражать, сообразовываться. И это проясняет данное место: «Пили из следовавшего за камнем, камень же был Христос». Что же следовало, сообразовывалось, подражало камню – Христу? Старый Завет - «детоводитель до Христа» (Гал 3:24).Таким образом., они пили не из камня - Христа, а из того, что предшествовало Ему - науки Моисея, из нее и «пили» евреи в его время.
Ответить